Монографии

Эмилия Андрюшина. ТАЙНЫ ТВОРЕНИЯ И СУДЬБЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Однажды в Абхазии собрались три человека, чтобы попытаться перевести на язык неискушенных, но заинтересованных читателей главные идеи книги «Земля Адама» (Сухум, 1997). Для этого каждый из собеседников выбрал наиболее подходящую для него роль: Лев Регельсон (один из соавторов книги) – роль теолога, Игорь Хварцкия (второй соавтор) – роль знатока народных традиций Абхазии, Эмилия Волкова (преподаватель) – роль зануды-критика, отлавливающего в речах двух друзей противоречия с «научными фактами». На самом деле собеседники постоянно и весьма охотно выходили за пределы своих ролей, дополняя собственными аргументами соображения двух других. В результате и сами они многое стали понимать лучше, чем до начала этой работы, а когда появилась возможность зафиксировать на бумаге ее итоги, они сочли полезным называть только свои «ролевые имена»: теолог (ТЕО), абхазец (АБХ) и критик (КРИ).

1. О Творце мира, Его именах и образах (разговор на берегу моря, на восходе солнца).

По общему согласию верующих, чтобы назвать имена Творца, необходимо в первую очередь опираться на Библию. Но беда в том, что даже канонический ее текст на протяжении долгих веков вызывал множество недоразумений и яростных споров, – не говоря уж о различных переводах, толкованиях, апокрифах…

ТЕО. Одни ищут в Библии точные сведения о мире, его истории и будущих судьбах, другие видят в ней литературный шедевр, подобный эпосу многих народов древности. Я же считаю, что Библия – это воплощение Божественной педагогики: в ней рассказывается о конкретных воспитательных действиях Бога по отношению к реальным людям. Вспомним прямое указание: «Знай в сердце своем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Вт. 8: 5). Поразительна «педагогическая эффективность» Библии для людей разных культур и разного уровня развития: идеи, образы и символы, имеющие вполне конкретный и ограниченный смысл для библейских пророков и их адресатов, служат тем семенем, из которого вырастает живое дерево новых смыслов – все более глубоких и универсальных. Не может ли уже одно это служить доказательством бытия Бога, призвавшего человека к духовному возрастанию?

КРИ. Нет, не может. Как вы прекрасно знаете, тем же качеством обладают тексты литературных шедевров, «живущих в большом времени» (выражение М.М. Бахтина). Каждый читатель, по сути, неизбежно наполняет их новыми смыслами, тем более – каждый авторитетный интерпретатор, принадлежащий к иной эпохе. Многие мифы, «Одиссея» и «Песнь о Роланде», «Гамлет» Шекспира и «Фауст» Гете живут в истории культуры почти такой же интенсивной жизнью, как Библия. Конечно, все-таки почти…

ТЕО. Если говорить о мифах и народных традициях, то многие их образы и символы (абхазские – явно) перекликаются с библейскими. Может быть, именно они вдохновляли авторов шедевров всех времен; точнее, их общий вдохновитель – Всевышний, известный разным народам под многими именами. Важно отметить, что в самых архаичных мифах Бог открывается не просто как Творец, но как Всемогущий Ремесленник, созидающий мир буквально «своими трудовыми руками».

АБХ. Живой реликт этого образа – Небесный Кузнец, культ которого до наших дней сохранился в Абхазии, где возле дома каждой семьи, соблюдающей традиции предков, стоит «священная» кузня.

КРИ. Не думаете ли вы, что подобные представления о Боге могут вполне естественно возникнуть из обычного человеческого опыта? Как мы делаем нечто новое собственными руками, точно также кто-то великий и могучий должен был выковать твердый небесный свод, на котором можно прикрепить звезды и проложить дороги для солнца и луны. Потом этот Ремесленник должен был отодвинуть свое изделие от земли, чтобы дать место растениям, зверям, птицам и человеку.

ТЕО. Вполне справедливое замечание. Могу добавить, что столь же естественным путем могли возникнуть образы богов дождя, ветра и молний, живущих на облаках. Человек мог додуматься даже до того, чтобы объявить солнце царем всех остальных богов. Но вот обожествить само далекое, холодное, таинственное небо – это совершенно «неестественно». Тем не менее, следы почитания такого Небесного Бога можно найти почти у всех народов, хотя, как правило, это уже почти забытый Бог, вытесненный более близкими и понятными богами-ремесленниками, богами природных стихий и богами-покровителями отдельных населенных мест. И я утверждаю: идея Небесного Бога-Творца есть результат миссионерской проповеди, принесенной всем народам из одного центра.

КРИ. Смелое, но крайне рискованное утверждение! Идея «первичного монотеизма» давно известна: впервые ее выдвинул еще в Х1Х веке немецкий теолог В. Шмидт, поддерживали Л. Шредер и М. Элиаде, новые важные аргументы в ее пользу нашел о. Александр Мень. Однако ни у кого из них данная концепция не связана с гипотезой о едином центре распространения этой религии. Этнологи собрали множество свидетельств о существовании культа Небесного Бога как дарующего людям жизнь и все ее блага. На самых дальних океанических островах, в Австралии, в джунглях Амазонки и Африки реликтовые архаические племена и сейчас обмениваются дарами – в подражание Богу-благодетелю. Это позволяет обосновать предположение, что такое же «противоестественное» поведение было свойственно и первобытному человеку. По мнению антропологов, рождение основных феноменов культуры связано с унаследованным от животных инстинктом подражания («обезьянничанья»). Но у человека появляется особенный, священный образец для подражания – Бог («богатый дарами»).

АБХ. Могу подтвердить, что во многих известных мне традициях разных народов особое место занимает гостеприимство, ценятся бескорыстие и щедрость, готовность одарить гостя любой понравившейся вещью, «отдать свою последнюю рубашку». Абхазские старцы в разных вариантах рассказывают легенду о том, что их предки даже опоздали к раздаче земель Богом – из-за того, что в это время они принимали гостей. И Богу настолько понравилось их поведение, что Он отдал абхазам во владение тот уголок земли, который избрал для себя самого.

ТЕО. О том, что земля Абхазии избрана Богом для особой миссии, нам придется говорить еще не раз. Надеюсь, что после нашего уточнения имен Небесного Бога-Творца эта идея не покажется такой уж «ненаучной». Я утверждаю, что Бог открылся Адаму под именем АН, в библейском варианте – АНИ ХУ (ивр. Я ЕСМЬ). Стоит уточнить, что это – тайное имя Бога, которое в Иерусалимском храме произносил первосвященник только один раз в году, во время праздника Кущей (когда его звучание заглушалось трубами и приветственными возгласами народа). То же значение «Я есмь» имеет имя Бога в Ветхом Завете – ЯХВЕ (точнее, оно значит «Тот, кто был, есть и будет»). Согласно Библии (Быт. 14: 18), Авраам получил благословение от таинственного Мелхиседека – священника ЭЛЬ ЭЛИОНА (в переводе с иврита – Бога Всевышнего). В слове ЭЛИОН сочетаются оба имени Бога – ЭЛЬ и начальное АН/ОН, но Авраам и его потомство, обращаясь к Единому Богу, обычно употребляли только первую его часть – ЭЛЬ (или ЭЛЛОХИМ). Отсюда со временем возникла исламская версия того же имени – АЛЛАХ.

АБХ. И только один народ сохранил до наших дней в живой религиозной практике имя Бога АН (в форме АН-ЦВА). Корень ЦВА в абхазском языке передает идею внезапности, непредсказуемости проявлений Всевышнего, которого нельзя заклясть, принудить к чему-либо с помощью магии. Обращение к абхазскому языку позволяет истолковать загадочный возглас апостола Павла на арамейском языке: «Маранафа!» (1 Кор. 16: 22); его звучание было сохранено в греческом тексте, и общий смысл передан в конце Откровения так: «ей, гряди, Господи (Иисусе)!». Учитывая, что АФА – это абх. «молния», МАР-АН-АФА может означать «Господь АН, повелитель молний!» или еще более значительно: «Господь АН грядет как молния».

КРИ. Действительно, в энциклопедии «Мифы народов мира» (М., 1991) говорится, что АНЦВА – верховное божество абхазов, творец природы и людей, повелитель мироздания; он пребывает на небе и обладает всеми совершенствами: всемогуществом, всеведением, абсолютной благостью, безграничностью, неизменяемостью. К его имени часто присоединяются эпитеты «нас породивший», «вверху находящийся». Абхазы представляют АНЦВУ как обладающего человеческим обликом, но без каких-либо конкретных особенностей внешности. Все это вполне соответствует образу Бога-Отца христиан.

АБХ. Мне очень хотелось бы согласиться с этим, но вынужден напомнить, что одновременно абхазы охотно рассказывают о том, что АНЦВА напускает гром и молнию на чертей и других представителей нечистой силы. / Иногда АНЦВА представляют в одежде из кожи, в обуви с золотыми подошвами, с плетью в руках, которой он высекает молнии. Откуда это? / Гром и молния – его карающая сила, так что АНЦВА иногда отождествляется с богом грозы АФЫ /Разве?/. Одно из значений корня ЦВА в нашем языке – это «кожа», /в первую очередь – «кожа быка», а культ быка является в Абхазии очень древним и живучим. Например, и в наши дни в святилище Илор в честь АНЦВА устраиваются священнодействия с жертвоприношением быка или коровы. Что это?/ Кроме того, от абхазских стариков можно слышать о том, что у АНЦВА есть мать, которая происходит из рода Хеция (тотем которого – граб), поэтому молния никогда не поражает грабовые деревья. /Так что увидеть в этом легендарном персонаже образ христианского Бога, увы, сложно. /АБХ. так не думает!/

КРИ. Современные исследователи легко справляются с подобными противоречиями, прослеживая в мифах пласты разного возраста и происхождения. Можно предположить, что те черты образа АНЦВА, которые выделил ТЕО, относятся к эпохе «первичного монотеизма», а то, о чем поведал АБХ, появилось в те времена, когда культ Небесного Бога-Творца был вытеснен тотемизмом, анимизмом /(и прочими «измами») - не надо/, прежде всего – культами Матери-Земли, природных стихий и местностей. Давайте не забывать и о том, что в современном абхазском языке слово «ан» значит просто «мать», так что версия об уникальных абхазских хранителях имени Небесного Бога-Творца АН нуждается в более убедительных аргументах. И не противоречит ли этой версии та длинная сводка присутствия корня АН/ОН в именах верховных богов чуть ли не всех древних народов, которая приводится во второй главе вашей книги, друзья? Вы что же, в самом деле надеетесь кого-нибудь убедить, что абхазские миссионеры добирались не только до египтян и разных племен Африки, кельтов, финнов и славян Европы, но и до арабов, дравидов, монголов, якутов, китайцев и тибетцев Азии, полинезийцев Тихого океана и даже индейцев Америки?

ТЕО. Может быть, вы оба правы в том, что для доказательства моего «сильного» утверждения одних лингвистических свидетельств недостаточно. Однако вспомним еще раз об абхазском «представителе» Всевышнего АНЦВА: это тот самый понятный и близкий народу Небесный Кузнец по имени ШЬАШВЫ.

АБХ. Некоторые абхазы «видят», что от ШЬАШВЫ исходят золотые лучи. К нему принято обращаться с молитвой: «Да не потеряем мы свет, исходящий от Тебя, да простится нам наше незнание». Абхазская этимология имени Небесного Кузнеца (ЩЬЯ – «кровь», а значит, и «душа», «жизнь», «самая суть») позволяет нашим мудрецам утверждать, что видимый ШЬАШВЫ имеет ту же сущность, что невидимый АНЦВА. А историк абхазской культуры (и наш первый президент) В.Г. Ардзинба писал о том, что архаическое предание о Небесном Кузнеце позволяет наглядно представить «акт символического создания и воссоздания вселенной».

ТЕО. Замечательно! Можно предположить, что ШЬАШВЫ – первое в истории имя «Бога в силах», которое нашло свое самое четкое выражение в христианском богословии. Напомним, что в учении Афанасия Великого СЫН, т.е. Бог видимый, единосущен (греч. «омоусиос») ОТЦУ, т.е. Богу невидимому.

Теперь – самое главное утверждение: райский сад, ЭДЕМ, в котором Всевышний Бог АН поселил Адама, находился в Абхазии, а Божественного Человека, который беседовал с ним в раю, Адам знал под именем ШАШЬВЫ. Приходя на землю, Творец ослабляет воздействие своих Энергий, чтобы весь мир от них не расплавился. И потому Адам мог общаться с Ним так же естественно, как любой человек – со своим отцом или наставником. Когда Господь являлся Моисею в огненном кусте, Он только слегка приоткрывал мощь своих Энергий, а полнее явил их в другом важном эпизоде: «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх. 19: 18).

КРИ. Еврейские толкователи гораздо проще справляются с противоречием между невидимостью Бога и Его явлением Моисею. Чтобы не впасть в язычество, они говорят, что Моисею явился не сам Яхве, но «Ангел Лица Его». А у вас речь идет о «полноте Божественного проявления» в зримом облике абхазского Небесного Кузнеца. По-моему, нормальный человеческий рассудок отказывается принять подобную «абракадабру»!

ТЕО. Насчет происхождения последнего слова мы еще поговорим. А для богословского разума, в отличие от ограниченного «здравого смысла», это положение вполне прозрачно. Ведь согласно учению св. Григория Паламы (принятого Константинопольским собором Х1У века), Бог невидим по своей сущности, но видим в своих проявлениях – нетварных Энергиях. Патриарх Авраам, законоучитель Моисей, пророк Даниил и евангелист Иоанн (автор «Апокалипсиса») видели Человека и знали, что это – Бог. Вот как нужно понимать эту кажущуюся несообразность: Божественный Человек (под именами «Небесного Человека», «Ветхого днями», «Яхве, сидящего на престоле», «Иисуса Христа в Его Божественной природе», «ШЬАШВЫ») есть предвечное воплощение всей Святой Троицы – Отца, Сына и Духа Святого.

АБХ. В преданиях абхазов существует представление о Верхнем мире, где за Небесными вратами на высоком месте восседает АНЦВА. Поэтому о самых красивых горных пейзажах страны говорят, что они подобны «тому месту, где Бог сидит». А на земле этот Всевышний царствует именно в зримом облике кузнеца ШЬЯШВЫ – седовласого человека, но с раскаленными ногами. В абхазских молениях редко произносится имя самого Бога АНЦВЫ – из-за того, что, по словам стариков, «у Него от этого голова болит». Как тут не вспомнить заповедь, полученную через Моисея: «не поминай имени Господа Бога твоего всуе»!

ТЕО. Обратим внимание на факт исключительной важности: первичное имя Бога АНИ-ХУ совпадает с абхазским понятием АНЫХА не только по звучанию, но и в двух важных смыслах. Как огонь, АНЫХА являет собой Божественную Энергию в аспекте Славы (ивр. ШЕКИНА); как проводник и вершитель высшего закона и справедливости, АНЫХА – это Энергия в аспекте Премудрости (ивр. ХОКМА, греч. СОФИЯ). В «Книге Премудрости Соломона», написанной по-гречески в эпоху эллинизма, читаем: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд…» (Прем. 7: 25-29). Эта высокая поэзия относится и к абхазской АНЫХЕ, в которой оба аспекта Божественных Энергий (Слава и Красота Премудрости) присутствуют в неразрывном единстве.

АБХ. В самом деле, у нас есть слово, обозначающее прообраз совершенного человека – АНЫХА-ЧАПА (где ЧАПА – литературное (?) название его (?) портрета или статуи). Когда абхазы хотят выразить мысль, что прекрасная внешность сочетается в человеке с его высокими душевными качествами, то говорят: «он подобен АНЫХА-ЧАПА». Абхазское выражение «я тебя хорошо вижу» (которое означает «я тебя люблю») можно понять так: «Я прозреваю твой идеальный образ». В этом – корень абхазской эстетики, где «красота» – это соответствие идеального и реального, внутреннего и внешнего. И если это понятие действительно восходит к Божественному прототипу человека, свой истинный смысл обретает знаменитое изречение Достоевского: «красота спасет мир».

Согласно Библии, после изгнания Адама и Евы из рая Господь поставил перед входом в него «пламенный меч обращающийся» (Быт. 3: 24). В полном соответствии с этим описанием абхазская АНЫХА, препятствующая проникновению в священные места, имеет такой вид: это поток, ореол, сияние, из которого стремительно и с шумом разлетаются искры; свидетели четко отличают эти явления от шаровой молнии, хорошо им известной.

КРИ. Однако, не является ли очевидным свидетельством многобожия тот факт, что абхазы поклоняются не одной, а множеству огненных АНЫХ, связанных с определенными «святыми местами»?

АБХ. Это правда. Каждая абхазская семья /местность/ связана с одной из семи главных АНЫХ, а все их святилища имеют жрецов, принадлежащих к одному избранному роду. Перед АНЫХАМИ абхазы приносят обеты и клятвы, провинившиеся просят прощения; считается, что АНЫХА может наказать того, кто отказывается простить искренне кающегося. Согласно старинному преданию, кости какого-то патриарха или пророка (по христианской версии – Георгия Победоносца) были разделены на семь частей и погребены там, где сейчас находятся главные святилища АНЫХ. /Откуда это?/

ТЕО. Множественность АНЫХ вовсе не означает многобожия, если подчеркивается единство действующих в них сил, которые исходят от Единого Бога в образе ШЬАШВЫ. В.Г. Ардзинба по этому поводу писал: «Божество кузни именуется “семь святынь” или “семь братьев” потому, что… Шьяшвы – одновременно целое и его части».

АБХ. Это представление получило наглядное воплощение в том древнем абхазском обряде поклонения ШЬАШВЫ, когда семь свечей скручиваются в одну большую, символизируя единство и «семичастность» этого божества. Небесного Кузнеца иногда прямо именуют «ШЬАШВЫ – семь АНЫХ». Его культ полнее всего сохранился в святилище ДЫДРИПШ (абх. «владения грома»), 14 площадок которого расположены ступенями на склоне горы. Нынешний жрец этого святилища Заур Чичба рассказал, что после окончания грузино-абхазской войны здесь собралось множество людей, чтобы вознести молитву благодарности Всевышнему за победу. Одновременно они просили ШЬАШВЫ о прощении за грехи абхазского народа, неизбежные во время войны, причем впервые за многие десятилетия в священнодействии участвовали высшие должностные лица Абхазии (в том числе В.Г. Ардзинба).

ТЕО. Те же идеи перекликаются с апокалиптическим образом Иисуса Христа, ходящего «посреди семи золотых светильников» (Откр. 2: 1), имеющего «семь духов Божиих и семь звезд» (Откр. 3: 1), а также «семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр. 5: 6).

АБХ. Участники таинства, происходящего в главных святилищах Абхазии, посещаемых АНЫХОЙ, обращаются к ШЬАШВЫ с такой пламенной молитвой:

О Шьашвы, все семь святынь!
Ты, чей кинжал пронзает,
Ты, чей кинжал вонзается!
Одари своей лаской,
Одари своей милостью,
Сотвори для нас тысячи лет!

ТЕО. Имеющий уши да слышит: слова этой старинной абхазской молитвы явно напоминают о Сыне Человеческом, о котором сказано: «из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его – как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1: 16). Напоминает молитва и о «тысячелетнем царстве» (Откр. 20: 4) – обетовании, вызывающем столько надежд и богословских споров с раннехристианской эпохи до наших дней.

Однако, предлагаю сейчас отложить обсуждение этой темы, представив сначала главных помощников и противников Бога, – персонажей драмы творения мира и человека.

2. Об ангелах Божьих– верных и неверных (разговор в полдень, высоко в горах).

ТЕО. Согласно Библии, АНГЕЛЫ (ивр. МАЛЕАХ, абх. АМАЛЫКЬ) – это Божьи вестники, служители и помощники Творца. Однако с самого начала необходимо напомнить важное положение христианского богословия о превосходстве человека над ангелами. Св. Григорий Палама утверждал: «Бог дал нам господство над землей. Ангелы же не имеют тела, соединенного с духом и подчиненного духу; поэтому они и не властвуют, а лишь исполняют волю Бога».

Богословы спорят о том, когда были сотворены ангелы: в иудейской традиции чаще всего говорят о первом или втором дне творения; по мнению Иеронима (христианского автора 4–5 вв.), это произошло задолго до сотворения мира.

АБХ. Общим местом всех мифологий является представление, что весь видимый мир населен и «трепещет» от невидимых душ и воль; по словам Фалеса, «все полно богов». В монотеистических религиях эти духи ответственны перед Единым Богом, являясь посредниками между «горним» и «дольним» миром. Патриарх Иаков увидел во сне лестницу от неба до земли, по которой сходят и восходят ангелы. В Евангельских текстах ангелы возвещают и славят рождение Христа, его воскресение и вознесение; ангелы являются апостолам, участвуют в апокалиптических сценах.

Считается, что ангелы «бестелесны», в отличие от человека и животных не подвержены плотским нуждам и страстям, являются девственниками (по разным версиям, это андрогины или бесполые существа). В библейских текстах встречаются упоминания о том, что природа ангелов родственна свету, ветру, молниям и «огненным» небесным светилам, а также очистительному огню жертвоприношений. В народных абхазских преданиях «ангелы света» – существа добрые и скромные, чистые как дети, бескорыстно помогающие людям. Некоторые ангелы посещают дом, где родился ребенок, и приносят весть о будущей судьбе и подстерегающих его опасностях; потом они становятся ангелами-хранителями этого человека, появляясь в критические моменты жизни.

КРИ. Стоп, стоп! Вы что же, всерьез верите в реальное существование ангелов? Ведь вы же современные люди, а ТЕО – не только богослов, но еще и физик по образованию!

ТЕО. Как физик, я полагаю, что современная наука оказалась беспомощной перед лицом мистического опыта человечества из-за того, что она отказывается принимать идею о существовании особой «психической материи». /Как теолог,/ я считаю наиболее перспективной гипотезу о том, что Бог сотворил скрытую вакуумную первоматерию, возбуждение которой и вызвало появление физической и психической материи, относительно обособленных. Сошлюсь на авторитет ряда христианских экзегетов, которые толкуют первые слова Библии «в начале сотворил Бог небо и землю» как указание на сотворение духовного и материального мира. Следующим актом Божественной воли я считаю создание из психической материи Ангелов, предназначенных для управления эволюцией. Однако крайне важно не упускать из виду основополагающий богословский тезис: Творец вмешивается в дела мира и человечества только в самые решающие, переломные моменты их истории.

Существует огромная область физических явлений, где влияние психической материи практически не сказывается; современные «точные науки» занимаются только этой областью. Но любое физическое тело, в том числе живой организм, порождает «психическое тело», повторяющее его атомную структуру. В дальнейшем, употребляя термины «психика» или «душа», мы будем иметь в виду именно это психическое тело. Чем выше стоит организм на лестнице эволюции (в процессе «цефализации», по Тейяр-де-Шардену), тем самостоятельней и устойчивей становится его психика, тем сильнее ее обратное воздействие на физическое тело. Здоровая душа противодействует деструктивным процессам в теле – старению и болезням; больная душа способствует этим процессам. После смерти человека его тело постепенно распадается (за некоторыми исключениями, такими как мощи святых), тогда как душа переходит к автономному существованию. При этом психическое тело сохраняет информационную память не только обо всех структурах физического тела, но и обо всех процессах, которые в нем протекали от зачатия до смерти.

КРИ. Можно ли представить себе такую «душу», которая была бы устроена так же сложно, как человеческое тело? Ведь если молекулы ДНК в клетках новорожденного младенца вытянуть в одну линию, ее длина будет в 20 раз больше расстояния от Земли до Солнца! А число связей между нейронами головного мозга человека вообще не поддается воображению, хотя для умственной деятельности используется не более 4% этих связей. Но гораздо важнее другое: многие верующие могут с порога отвергнуть идею отождествления «души» и «ангелов» с каким-то сомнительным «психическим телом». Как бы на этом месте они просто-напросто не захлопнули нашу книгу!

АБХ. Умные – не захлопнут, хотя бы из любопытства. Вспомним замечательную песню Александра Галича о Мессе И.-С. Баха:

И поет орган, что всему итог – 
Это вечный сон, это тлен и прах.
«Не кощунствуй, Бах!», – говорит Бог.
«А Ты дослушай, Бог!», – говорит Бах,
Ты дослушай…

ТЕО. Для тех, кто готов дослушать, продолжу. Хотя сотворенные Богом ангелы обладают свободой воли, первоначально они не имеют собственных мыслей и чувств. Однако, участвуя в эволюции, они воспринимают импульсы не только от своего Творца, но и от животных, и от человека. Именно от них ангелы могут «заразиться» своеволием (чуждым самой их природе), пожелать на свой лад управлять отдельными людьми, церковными общинами, городами и странами. Толкуя библейскую книгу Даниила (Дан. 10: 13), Иоанн Златоуст утверждал, что «ангелы народов» могут даже вступать в конфликты друг с другом, помогая своим подопечным в их войнах.

КРИ. Хороши «ангелы Божьи»!

ТЕО. Они действительно хороши, так как их природе совершенно чужды индивидуализм, взаимная вражда. Хотя ангелов много, каждый из них воспринимает себя как луч единого источника света. Можно сказать, что иерархия тварных ангелов воспроизводит картину постепенного разворачивания и структурирования нетварных Божественных Энергий. При этом старший по иерархии ангел служит для младших непосредственным проводником Высшей воли. Тот ангел, который почему-либо решается разорвать эту связь, извращает свою природу, совершает акт грехопадения и увлекает за собой всю нижестоящую иерархию. Такой «сонм ангелов» превращается в демонов, которые способны переселяться в разные тела (в том числе человеческие), служа для них «генераторами вожделений». Заразившись от хищников кровожадностью и похотью, они могут доводить животный эгоизм человека до безумия и абсурда. Согласно Евангелию, одного такого одержимого бесами человека исцелил Иисус, причем изгнанный Им «нечистый дух» гордо заявил: «легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5: 9). Можно предположить, что падшие ангелы способны бесконтрольно «размножаться» (почкованием или клонированием) и заселять небесные тела.

АБХ. Не исключено, что одна из таких демонических рас вселилась в древних ящеров и занялась бессмысленным наращиванием размеров их тел, заводя в тупик эту ветвь эволюции. Отголосок подобных представлений можно найти в сюжетах многих мифов и легенд, где действуют огромные огнедышащие драконы, оборотни, бесы и прочая нечисть.

В отличие от них, верные, добрые ангелы Господни (которые часто /иногда – и то вопрос/ отождествляются с духами предков) нередко считаются слабыми и беспомощными. Я слышал от абхазской сказительницы Фатимы Адлейба-Квициния из села Атара о том, что явившийся ей дух умершего с горечью сказал: «мы вам сочувствуем, но ничего сделать не можем, потому что наша сила – как сила мухи».

ТЕО. По свидетельству психологов, многим современным людям (в том числе весьма незаурядным) хорошо знаком опыт воспоминаний о собственных «прошлых жизнях». Это загадочное свойство психики можно объяснить тем, что падшие ангелы кочуют из одного тела в другое, извлекая из них структурную информацию и сохраняя память о своих перевоплощениях. Для таких духов естественно стремиться вырваться из плена физической материи – вожделенной, но чуждой их природе. Именно они вдохновляют проповедников Веданты, зороастризма и буддизма, внушают человеку отвращение к собственному телу и стремление вернуться в Пустоту, Ничто, Нирвану. Вероятно, такими же «ангелическими» переживаниями были заражены утонченные последователи философии Платона, гностиков и манихеев.

Дионисий Ареопагит считал эманацией Божества и материальный, и духовный мир. Этот авторитетный христианский теолог V в. н.э. насчитывал девять ангельских чинов, причем он не проводил четкой границы между ними и проявлениями нетварных Божественных Энергий. Я же утверждаю, что сотворенными духами являются только архангелы и подчиненные им ангелы.

КРИ. Предлагаю внимательно разобраться с этими «девятью чинами ангельскими». С.С. Аверинцев, считает, что доктрина Ареопагита («Псевдо-Дионисия») возникла под влиянием неопифагорейской и неоплатонической мистики чисел. В ее христианской версии «девятирица» («триада триад») воспринималась как самое священное из чисел, представляющее развертывание Энергий Троицы. Первая, высшая триада (самая близкая к Богу) – серафимы, херувимы и престолы; вторая – господства, силы и власти; третья (ближняя к миру и человеку) – начала, архангелы и ангелы. Традиция выделения различных разрядов «ангельского воинства» имеет библейские истоки, хотя и состав, и иерархия духов выглядят по-разному в Ветхом и Новом Завете, у Григория Богослова и Кирилла Иерусалимского.

АБХ. В легендах и мифах число «три» и «трижды три» тоже символически выделены. Сказочный герой отправляется совершать подвиги в тридевятое царство есть ли это у абхазов?/; в греческой мифологии названы три или девять муз; средневековая рыцарская культура знает девять славных витязей (трех язычников, трех иудеев и трех христиан) /так ли?/; поговорка о «девяти жизнях кошки» предполагает замыкание циклической полноты именно на числе девять. Примеры фольклорных параллелей можно умножать…

ТЕО. И все же напомню, что священным числом Библии является не только тройка (конечно, она главная!), но и четверка. Так, Иоанн Богослов свидетельствует о своем видении Престола Божьего, окруженного четырьмя крылатыми «животными», которые символизируют нетварные Энергии (Откр. 4: 7). Им должны соответствовать четыре высших тварных Архангела. Известны имена двух из них, верных Богу, – это архангелы Михаил и Гавриил. Названо и прозвище архангела, отпавшего от Бога в критический момент истории человечества, – «сатана» (ивр. САТАН, араб. ШАЙТАН). Я же выдвигаю гипотезу, что в драме сотворения и эволюции мира участвует еще один носитель богоборческого начала, причем на него наложено Божественное проклятие, включающее лишение имени.

Этот мятежный архангел был заключен в особое место психического пространства – в «бездну» или, по церковной терминологии, в «преисподнюю». Однако после этого он не потерял возможности влиять на земные дела через подвластные ему духи (как уголовник в тюрьме – через своих подручных на воле). На протяжении всей истории эти «духи преисподней» использовали свои «человекоорудия», и только в битвах «последних времен» предстоит окончательное их сокрушение.

КРИ. Напомним, что термин «человекоорудие» предложил русский мистик Даниил Андреев – автор знаменитой «Розы мира» (М., 1991). Главным представителем преисподней христианская традиция считает «антихриста», названного «человеком греха и сыном погибели» (2 Фес. 2: 3). Многих властителей, нарушающих волю Божью, Церковь обличала как предтеч или «подручных» антихриста. В ХХ веке этого звания «удостоились» и Гитлер, и Сталин, и Мао Цзе Дун, и Пол Пот… Нравственное чувство охотно соглашается с желанием заклеймить подобных злодеев, но разум призывает относиться к этому с осторожностью. Слишком многие сейчас присваивают себе право называть слугами антихриста «жидо-масонов», Горбачева, Ельцина – и любого человека, не разделяющего их взгляды…

ТЕО. Именно поэтому я считаю необходимым преодолеть путаницу в картине мирового зла. Суть преисподней и ее «человекоорудий» – в презрении к человеческой личности, которое находит свое крайнее выражение в убийстве невинного, в насилии, издевательстве над беззащитным. В этом – предельный вызов Творцу жизни, наглая дерзость преступника, считающего себя вправе безнаказанно уничтожать эту жизнь. Последний вздох жертвы кажется палачу моментом его высшего торжества, доказательством того, что над ним нет никакого Судьи, никакой Высшей Справедливости. Единственное, что доступно пониманию злодея, – это противоположность власти и подчинения, силы и слабости. Поэтому Творец наказывает палача тем, что ставит его в полную зависимость от жертвы. Католический теолог Доминик Бартелеми (в книге «Бог и Его образ, М., 1988) точно формулирует положение: «Бог даровал самим жертвам власть выносить приговор убийцам или их миловать».

АБХ. Однажды в «тонком сне» мне было дано понять, что вдохновитель антихриста в наши дни вполне реально готовится к «выходу из бездны» (Откр. 11: 7). Поэтому так важно понять цели и стратегию этого «князя преисподней», с которым уже наши дети или внуки могут столкнуться лицом к лицу.

Библейские пророки упоминают два условных обозначения этого бывшего архангела – ЛЕВИАФАН («связанный», «плененный») и РАХАВ («упрямый», «гордый» или «дурной, злой»). Последнему именованию ближе всего по звучанию абхазские слова: РЭЙХАБ («самый старший») и РАХАЖЭ («древний владыка», где корень ЖЭ передает оттенок презрения). В Ветхом Завете тоже встречается пренебрежительное именование падшего архангела – БЕГЕМОТ («бехамот» – коптское слово, означающее «водяной бык»). В народных преданиях этого «бегемота» реалистично помещают в Египте, где, как известно, были широко распространены зооморфные культы. Но в Библии о нем же говорится как о грозной мятежной силе, для сокрушения которой понадобилось вмешательство самого Всевышнего: «только Сотворивший его может приблизить к нему меч свой» (Иов. 40: 14).

ТЕО. Попробуем понять, откуда же взялась сила РАХАВА. Согласно своему призванию, он раньше других архангелов начал воздействовать на эволюцию живой материи. Сама природа любого ангела предполагает постоянную подпитку от Божественных Энергий, но РАХАВ пожелал быть независимым от Бога, найти иной источник жизни. В сотворенном Богом мире повсюду – в воздухе, воде, земле, солнечном тепле – была разлита особая жизненная сила ЭЙД (ивр. «пар из земли, нагретый воздух»). Именно этой чистой тварной энергией овладел РАХАВ или ШЭЙД (ивр. «тот, чей ЭЙД»), но такое питание оказалось для него либо недостаточным, либо слишком «вегетарианским». И РАХАВ научился действовать как умелый «генетик» и «селекционер», выведя, в частности, гигантских ящеров – динозавров и прочих «завров», мощные животные энергии которых только и оказались адекватными его природе. Их гибель по воле Творца должна была послужить «первым предупреждением» мятежному архангелу. Неслучайно библейские пророки вели бескомпромиссную борьбу с зооморфными культами, в которых они безошибочно угадывали поклонение духам преисподней, вселившимся в животных.

АБХ. Возможно, именно поэтому возникли зафиксированные в Библии запреты употреблять в пищу «нечистых» животных – тех, в которые чаще всего вселялись мятежные духи.

КРИ. Антропологи объясняют эти запреты гораздо проще: мудрые законодатели Ветхого Завета заметили, что на их землях едоки свинины часто тяжело болели (с точки зрения современной медицины, сальмонолезом). Это разумное соображение вскоре было забыто, но у иудеев и мусульман навсегда закрепилось психологическое отвращение к свиньям как к «нечистым» животным.

АБХ. И все-таки «есть многое на свете, друг Гораций /что философии не снилось вашей/…», то есть не поддается подобным рациональным /и скучным/ объяснениям. С библейских времен и вплоть до наших дней у многих народов живет представление о «ритуальной чистоте» животных, предназначенных для жертвоприношений Богу. Их священная кровь необходима для очищения земли, отравленной эманациями бессмысленной жестокости и похоти.

ТЕО. Решающим моментом падения РАХАВА могла стать его попытка «перехватить инициативу» Творца по сотворению существа высшего типа – человека. Вмешавшись в эволюцию его биологических предков («питекантропов», «неандертальцев», «кроманьонцев»), РАХАВ научился использовать в своих интересах их огромные психофизические возможности.

Можно предположить, что мятежному архангелу удалось искусственно вывести особую породу или «расу», которая достигла наивысшего могущества в эпоху легендарной Атлантиды (отсюда – излюбленная теософами идея «атлантической расы»). Эта оккультная цивилизация тоталитарного типа послужила образцом для проекта гитлеровского «Третьего Рейха». А на заре истории появление «атлантов» грозило разрушить главные замыслы Творца о мире и человеке. Именно в этот момент стало необходимо вмешательство Бога, который осудил Атлантиду на гибель, изгнав РАХАВА под землю (или в бездну морскую), чтобы оградить от него биосферу планеты.

И все же РАХАВУ дважды удастся вырваться из своего заточения, чтобы с помощью своего союзника САТАНА попытаться изменить ход истории человечества. Первый раз это произойдет во время «грехопадения» Адама, второй – в апокалиптическую эпоху, когда в образе «зверя, выходящего из моря» он сможет на время даже «вести войну со святыми и победить их» (Откр. 13: 1-7).

КРИ. Мы так забежали вперед и столько всего наговорили – научного и антинаучного, что сейчас стоит напомнить ошарашенному читателю важное предупреждение, с которого начинались наши беседы: все образы и события, описанные в Библии, имеют символический смысл, к ним нужно относиться как к воплощению Божественной педагогики. Я считаю совершенно невозможным считать предлагаемую картину борьбы в «высших сферах» столь же реалистичной, как обычные описания природы. Представлять себе Небесного Кузнеца, ангелов и чудовищ существами, реально взаимодействующими с людьми и животными, – это значило бы «вернуться в детство», когда мы охотно верили всем сказкам и басням. Однако нет сомнений в том, что священные предания концентрируют тысячелетний мистический опыт человечества и потому заслуживают самого пристального внимания. Об этом должны помнить и те читатели, которые предпочитают опираться на привычные школьные установки.

Нас всех учили, что в результате биологической эволюции появились сначала «предки человека» – питекантропы, синантропы и др., а примерно 40-35 тыс. лет назад – кроманьонцы, которые относятся к тому же виду, что и мы, – «Нomo sapiens» («человек разумный»). В результате новейших археологических открытий «разумными» стали считать и гораздо более древних «неандертальцев», в поселениях которых были обнаружены не только обработанные орудия и охотничьи трофеи, но и произведения «палеолитического искусства». В отличие от этих научных представлений, в Библии, как известно, говорится о сотворении Богом первого человека – Адама. Нам еще предстоит подробно обсудить существующие интерпретации этого ключевого события Священной истории.

ТЕО. Я вовсе не собираюсь в угоду школьным предрассудкам отказываться от своего убеждения, что сотворение Адама – вполне реальное событие, причем оно должно быть датировано с опорой на Библию, а не на археологию. Это вовсе не означает, что я настаиваю на буквальном толковании библейских «шести дней творения». Это было бы слишком наивным даже для той эпохи, когда складывался библейский текст, а апостол Петр уже объяснял христианской общине: «у Господа один день (ивр. ЙОМ), как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3: 8). По данным современной научной космологии, возраст Вселенной – около 10 млрд. лет.

Нужно учитывать, что слово ЙОМ масоретской рукописи может быть переведено не только традиционно, как «день», но и как «этап» (эволюции – добавим мы). Согласно другой версии, предложенной еще Иоанном Златоустом, в Библии речь идет о шести днях, в течение которых Моисей получал от Бога откровение о творении мира: «И слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней» (Исх. 24: 16).

КРИ. Стоит прислушаться к тому опыту восприятия исторического времени, который вытекает из концепции К.-Г. Юнга. Этот подход великолепно выразил Томас Манн в своем знаменитом романе «Иосиф и его братья»:

– Нас занимают не числовые выражения времени, а то уничтожение времени в тайне взаимозаменяемости предания и пророчества, которое придает слову «некогда» двойное значение прошлого и будущего, и тем самым заряжает это слово потенцией настоящего.

Писатель употребляет образ множества «кулис», за которыми лежит череда «мысов» (как для человека, идущего берегом океана), которые влекут к себе и волнуют каждого, кто устремляется вглубь времен. Так, за греко-римским миром, который считается эталоном «древности», мы находим коренных жителей Греции – пеласгов. За ними можно обнаружить еще более «коренных», – вероятно, колонистов с затонувшего материка Атлантиды, а за этой «кулисой» – еще более древние, ранее погибшие земли. Поэтому, по словам Т. Манна, народы Востока поступали умно и благочестиво, считая зачинателями своей культуры богов. Смутные воспоминания, которые в мифах приобретают все новые и новые формы, восходят к катастрофам огромной древности, но питаются впечатлениями позднейших событий того же рода.

ТЕО. Но прежде чем мы начнем спорить на эту тему, давайте попробуем понять роль еще одного участника событий Священной истории – уже упомянутого нами САТАНА / ШАЙТАНА. У христиан вошло в обыкновение употреблять слово «сатана» для обозначения абсолютного зла, но это может привести к серьезным духовным ошибкам.

Этимология имени САТАН на основе абхазского языка – «свет Бога» (ША, СА – «свет», АН – «Небесный Бог-Творец»). Это толкование, соответствующее латинскому имени ЛЮЦИФЕР (Lucifer – «светоносец»), подтверждается словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11: 14).

САТАН и его иерархия должны были, по замыслу Творца, содействовать воспитанию высших духовных качеств человека. Апостол называет этого архангела «князем, господствующим в воздухе» (Еф. 2: 2). Я думаю, что «воздух» этого текста можно интерпретировать как верхние слои психической материи, в Псалтири названные так: «небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148: 4). Такие «воды» (ивр. МАИМ) – древний мифологический символ животворной силы; неслучайно глагол ЛЕМАМШАЛ (ивр. «управлять», «властвовать») содержит компонент МА.

У господина этих «высших сфер» могло сложиться убеждение (ошибочное, но не преступное), что цель эволюции – постепенное уподобление ангелам всего человеческого рода. Подозревая человека в низменных влечениях, в его зависимости от духа преисподней, ЛЮЦИФЕР стремился освободить его от животных энергий и страстей, в конечном счете, – от физической материи.

Религия, в наибольшей степени выразившая претензии САТАНА на роль спасителя человечества, – это манихейство, где дух резко противопоставляется материи как злому и греховному, низшему началу. Благодаря мощной проповеди вавилонского пророка Мани в 3 в. н.э., этот дуалистический принцип получил широкое распространение в провинциях Римской империи и едва не вытеснил еще не окрепшее христианство. Сторонником манихейства в юности был, в частности, отец Церкви блаженный Августин. После того как манихейство потеряло былой авторитет, «дух САТАНА» хронически возрождался в различных религиозных и философских формах – в зороастрийстве, ведантизме, гностицизме, буддизме. Настоящий «взрыв» духовной активности, вдохновленный ЛЮЦИФЕРОМ, произошел в разных частях планеты в 800–200 годы до н.э.; этот период был назван Карлом Ясперсом «осевым временем» мировой истории. Влияние Люцифера можно обнаружить во многих сектантских движениях всех христианских конфессий, в увлечениях современной интеллигенции теософией и антропософией, синкретической религиозностью «нью-эйдж».

КРИ. Я решительно протестую против включения в эту компанию концепции Карла Ясперса. Очень не хочется «лить воду на мельницу» его яростного противника Льва Гумилева, обличающего дело мудрецов «осевой эпохи» в качестве «рефлексии мятущейся персоны». Гумилевский пафос защиты «жизнеутверждающих» ценностей – родной земли, традиций предков, «пассионарных» вождей – разделяют националисты всех мастей, которые боятся всего «чужого», недоступного их пониманию. А ведь немецкий философ говорил о «философской вере», разрушившей барьеры между культурами разных народов и разных эпох. Благодаря этому стала возможной «безграничная коммуникация» между людьми, разделенными временем и пространством. Их связывает глубокая заинтересованность «последними вопросами бытия» – о смысле жизни, смертности человека, его трагическом положении в мире и т.п. Как можно усмотреть в этом «дух САТАНА» с его недоверием к природе человека? По сути дела, у Ясперса речь идет о пробуждении личности, самосознания «человека в полном смысле слова», которого вы именуете Адамом. Не могу не отметить, снова забегая вперед, что предлагаемая вами датировка «сотворения человека» хорошо укладывается в рамки «осевого времени».

АБХ. Друзья, по-моему, вы слишком увлеклись полемикой. Предлагаю вернуться к повествованию о том, каким образом «светоносный» архангел свернул с пути служения Богу. В Коране приводится такая любопытная подробность: САТАН (ИБЛИС), отказываясь поклониться Адаму, говорит Аллаху: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7: 12/11).

Возможно, высокомерие архангела объясняется тем, что вплоть до «осевого времени» его иерархия не получала от человечества достаточного питания – интенсивных эманаций мистических переживаний, «возвышенных» чувств. Только после того как на Востоке сложилась практика йоги, САТАН научил человека сублимировать первичную животную энергию «кундалини» (сконцентрированную у основания позвоночника) и через купол головы отправлять ее ввысь, «мировому духу» – себе любимому.

ТЕО. Посмотрим, как выглядят отношения этого архангела с Богом и человеком во время событий, описанных в Библии. Пророк Иезекииль говорит о нем: «Ты находился в Эдеме, саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтоб осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иез. 28: 14). Пророк Исайя называет САТАНА «сыном зари», пророчествуя о его судьбе в апокалиптическую эпоху: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: …“взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”» (Ис. 14: 12-14).

В Ветхом Завете внушениям САТАНА приписываются все грехи «избранного народа», например, поклонение «золотому тельцу» – вопреки закону, полученному на Синае. Наиболее подробно о нем говорится в прологе книги Иова (1: 6-12; 2: 1-7). Там «сатана» приходит к Яхве вместе с другими «сынами Божьими» и получает от Него разрешение испытать верность праведного Иова, подвергнув его немыслимым горестям и болезням. В этих эпизодах архангел – собеседник Бога, хотя он дерзает спорить с Ним, клеветать на человека, вполне заслуживая своих прозвищ: «враг», «лукавый», «клеветник» (греч. «диаболос», слав. «диавол»). Поведение этого «дьявола» сближает его с образом «змия» в сценах грехопадения человека, где он клевещет уже на самого Бога.

Однако САТАН еще не был «падшим ангелом» даже в то время, когда он в пустыне предлагал человеку Иисусу признать его главенство и поклониться ему. В церковно-славянском богослужебном тексте сохранился ответ Иисуса, имеющий исключительное значение: «Иди за Мною, сатано». Значит, в это время САТАН еще не проклят (в принципе он мог остаться служителем Господа), но своим ответом Иисус подчеркивает онтологическое превосходство человека над ангелом. В синодальном переводе на русский язык Его фраза меняет смысл: «Отойди от меня, сатана» (Мф. 4: 10; Лк. 4: 8). Вокруг соответствующего греческого текста еще у древних отцов церкви возникли серьезные разногласия, и спор на эту тему до сих пор остается неразрешенным.

Постепенно в христианстве укрепилась тенденция к отождествлению двух архангелов-богоборцев: чтобы избежать опасности оправдания САТАНА, переводчики предпочли подчеркнуть, что Господь отверг, изгнал его (как и РАХАВА). И все же в посланиях евангелистов сказанное о САТАНЕ («сатане», «лукавом», «диаволе») никак не может относиться к РАХАВУ, заключенному в преисподней. Напомним эти тексты. Апостол Павел: «мы хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2: 18); «будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 5). Апостол Петр: «трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий зверь, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5: 8). Апостол Иоанн: «рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 2: 13). Значит, в евангельские времена САТАН имел возможность воздействовать на человека, не был отгорожен от него непреодолимой преградой.

Момент потери архангелом его места у престола Божьего наступил только после того, как семьдесят учеников, посланных Иисусом на проповедь нового учения, возвратились к Нему из разных городов с радостным сообщением: «Господи! И бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10: 17). Это означало победу Иисуса, Его полный успех в деле спасения человечества от духов преисподней. Тогда страшная зависть, бессильная злоба охватила САТАНА, что и толкнуло его на путь бунта, мятежа против своего Творца. Сразу после этого Иисус свидетельствует: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10: 18). Обратите внимание: «не сброшенного», не «изгнанного», а именно «спадшего»; значит, САТАН сам низринулся вниз, в тварный космос, сам предпочел его положению рядом с Творцом.

Богословы ставят в параллель этому событию образ Иуды Искариота (апостола Иисуса Христа, но предавшего Его), о котором в Евангелии прямо сказано, что в момент решающего выбора «вошел в него сатана» (Ин. 13: 27). В описании самоубийства Иуды говорится, что он «низринулся» (Деян. 1: 18), побуждаемый падшим духом. Напомним, что в пустыне САТАН («диавол») безуспешно искушал самого Иисуса сделать то же самое: «Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз» (Лк. 4: 9).

А ведь находятся апологеты Иуды, которые считают его предательство высшим подвигом: он якобы помог Учителю выполнить Его миссию, разделив судьбу Иисуса своим тайным самоубийством и приняв на себя тяжкий крест проклятия всех христианских народов. Эту изощренную моральную казуистику как раз и разоблачает связь образа Иуды с САТАНОМ, которого средневековая традиция отождествляла с «князьями бесов» – Азазелем, Велиаром, Вельзевулом (в конечном счете, с духами преисподней).

АБХ. Народная фантазия наделяла «сатану» телом исполинских размеров, чудовищным смешением человеческих и животных черт, многорукостью, огромной пастью, которая считалась входом в ад (выражение «попасть в ад» означало «быть сожранным сатаной»). Иудеи верили, что указ Амана об их уничтожении был написан на пергаменте, который держал в руках сам сатана.

Образ САТАНА вдохновлял не только народную фантазию, но и авторов ряда литературных шедевров. У Данте в «Божественной комедии» Сатана изображен наполовину вмерзшим в лед ада, причем у него три лица: красное – символ гнева, бледно-желтое – символ бессилия, а также черное, означающее невежество. Джон Мильтон придает Сатане мрачную величавость, делает его эпическим героем. В эпоху романтизма «демонические» персонажи Байрона, Лермонтова – это вольнолюбивые мятежники, вызывающие симпатии либеральной интеллигенции. У Анатоля Франса в «Восстании ангелов» мятежник Сатана – вполне положительный герой, который, однако, теряет симпатичные черты, когда после победы восстания ангелов приходит к власти.

«Реабилитацией сатанизма» занимались многие декаденты и авангардисты XIX–XX вв. Шарлю Бодлеру, например, принадлежит поэма под названием «Литания Сатане». С.С. Аверинцев отмечает, что традиционное отвращение к этому персонажу попытался вернуть Толкиен, у которого в «Повелителе колец» Сатана (под именем Саурона) выглядит страшным, унылым и внутренне мертвым космическим властолюбцем.

ТЕО. Мы уделили столько внимания врагам Бога и рода человеческого, что теперь совершенно необходимо уточнить роли двух архангелов, хранящих верность Ему, – как они представлены в Священных преданиях.

ГАВРИИЛ (ивр. ГАБРИЭЛЬ, араб. ДЖИБРИЛ, «сила Божья») – не только «вестник», как все ангелы; его предназначение – раскрывать смысл пророческих видений и событий, имеющих отношение к приходу МЕССИИ. В Ветхом Завете говорится, что этот «старший из ангелов» призван «научить разумению» пророка Даниила (Дан. 8: 16-26; 9: 21-27). В Новом Завете ГАВРИИЛ предсказывает рождение Иоанна Крестителя и его будущее служение как «предтечи» Иисуса Христа (Лк. 1: 9-20). Но главное для христиан, знаковое событие – это БЛАГОВЕЩЕНИЕ: явившись Деве Марии, ГАВРИИЛ предсказывает рождение от Нее Мессии (ХРИСТА) и велит дать ему имя ИИСУС.

АБХ. В некоторых апокрифах ГАВРИИЛУ приписывается особая власть над природными стихиями – над водой и созреванием плодов, а чаще всего – над огнем; считается, что именно этот архангел вызволял из «пещи огненной» Авраама и трех отроков. В «Книге Еноха» Гавриил возглавляет ангелов, охраняющих рай от посягательств «врагов Божьих».

В средневековом искусстве было принято изображать этого архангела с белой лилией в руках – символом непорочности Девы Марии. В «Песне о Роланде» Гавриил посылает вещие сны Карлу Великому и напоминает о его долге защищать христиан всего мира.

ТЕО. Гораздо больше сведений и в Библии, и в народных преданиях относится ко второму верному Богу архангелу, по имени МИХАИЛ (ивр. МИКАЭЛЬ, что обычно переводится – «кто, как Бог»). В Ветхом Завете Михаил выступает как защитник еврейского народа от «князя царства Персидского» (Дан. 10: 13), является предводителем израильтян в пустыне во время их исхода из Египта. Как мы уже говорили, в «Откровении» Иоанна Богослова архистратиг МИХАИЛ сражается с ДРАКОНОМ (дьяволом, сатаной), но он же считается «ангелом милосердия», просителем за людей у Бога. Как предстоящий перед Его троном (отсюда его греческий титул МЕТАТРОН), Михаил заносит имена праведников в «книгу жизни».

АБХ. В некоторых апокрифах можно найти сведения, важные для наших будущих толкований библейских текстов. Например, в «Книге Еноха» говорится, что МИХАИЛ является хранителем таинственных письмен – тех магических слов (ЛОГОСОВ), силой которых были сотворены небеса и земля (Ен. 60: 12). В общем, этот персонаж выступает как посредник между Богом и людьми. Согласно одним народным преданиям, архангел Михаил сопровождает души праведников к вратам Небесного Иерусалима; согласно другим, архистратиг со своей ратью стоит у этих врат, преграждая вход грешникам. В древнерусском искусстве МИХАИЛ часто изображался рядом с князьями как покровитель воинской славы.

КРИ. Нам еще предстоит обсудить вашу смелую интерпретацию «Троицы» Андрея Рублева: правый ангел на этой великой иконе – это пророческий образ архангела Михаила, ставшего человеком.

Заинтриговав читателя, подведем итоги нашего представления главных действующих лиц драмы Священной истории. Ее автор и режиссер – Небесный Бог-Творец АН, воплощенный в различных образах библейских и народных традиций. Непосредственными исполнителями воли Божьей являются небесные воинства двух верных архангелов – Гавриила и Михаила; противником Творца выступает мятежник Рахав, а роль Сатана была различной на разных этапах истории. Теперь мы можем приступить к выяснению сложных вопросов о том, где именно и каким образом разворачивались первые сцены драмы творения человека.

3. О том, где и как был сотворен Адам (разговор в пути по горным тропинкам Абхазии).

ТЕО. Начнем с библейского описания Эдема – «земного рая», который, как я утверждаю, имел вполне конкретную географическую локализацию. Русское слово РАЙ, латинское ПАРАДИЗ, ивритское ГАН («сад») имеют исходное значение – «огороженное место».

АБХ. Для архаического мышления характерно представление о вполне реальном «священном пространстве» – надежно укрытом, умиротворенном, упорядоченном и украшенном, в противоположность хаосу, «тьме внешней». Строго говоря, о рае известно только то, что там человек общается с Богом, созерцает Его «лицом к лицу». Однако в литературной, иконографической и фольклорной традиции картина рая издавна многообразно расцвечивалась; в частности, упоминались деревья с чудесными плодами, целебные воды, благодатные дуновения воздуха.

КРИ. Большинство интерпретаторов помещали земной рай – Эдем / Эден – в пределах северной Месопотамии с ее цветущими оазисами, которые могли дать библейским авторам наглядное представление об идеальном состоянии всей земли, предназначенной Богом для человечества.

ТЕО и АБХ. Мы предложили свой вариант перевода масоретского текста Книги Бытия, опираясь на абхазскую огласовку ивритских слов (напомним, что на письме они представлены только согласными). Сделать это позволяет фонетическая близость семитских языков с кавказскими («яфетическими», по терминологии Н.Я. Марра), особенности которых лучше всего сохранились в современном абхазском. Сравним два варианта перевода библейского текста (Быт. 2: 8-15):

Как легко убедиться, наш перевод не меняет смысл Синодального текста, но теперь имена «действующих лиц» и географические названия звучат заметно по-другому, что позволяет предложить новую интерпретацию указаний на местоположение Эдема.

Мы сохранили ивритское имя Господа (ЯХВЕ ЭЛОХИМ) и название райского сада (ГАН, «защищенное место»), а три согласных буквы слова ЭЙДЕН на иврите в абхазской огласовке можно реконструировать как АДАН («АДА{М} Божий»). Мы считаем, что имя АДАМ не произошло от семитского слова АДАМА («земля»), как обычно считается, а наоборот, слово «земля» – от имени «Адам».

Наша версия этимологии ЭЙДЕН / АДАН в данном тексте – «земля Адама»; полное звучание этого слова – АДАН-ГЕ, где формант ГЕ – «земля». В Абхазии есть горный массив Аданге, родственный абхазам народ – АДЫ-ГЕ, имя божеств земли у греков – ГЕ-Я, у египтян – ГЕ-Б.

Мы предполагаем, что первичное значение слова ГАН – «земля Бога АН», хотя в современном абхазском языке ГАН означает нечто иное – «сбоку, на краю, на побережье». Итак, 8-й стих 2-й главы Книги Бытия интерпретируется нами так: В ЗАЩИЩЕННОМ МЕСТЕ НА ВОСТОЧНОМ КРАЮ СВОЕЙ ЗЕМЛИ БОГ ПОСЕЛИЛ АДАМА.

КРИ. С.С. Аверинцев в «Мифах народов мира» предпочитает истолковывать библейское повествование об Эдеме символически: по его словам, понятие «восток» связано с солнцем и эквивалентно образу «верха», совершенства, так что речь идет о некоем идеальном мире. При таком подходе (который выглядит гораздо более современным) вообще невозможно искать привязку «земного рая» к реальному географическому месту.

ТЕО. Подобные доводы многие ученые скептики приводили Генриху Шлиману. К счастью, им не удалось убедить великого археолога в том, что Троя – всего лишь миф и символ, литературный образ. А ведь тоже казалось, что это и современно, и убедительно, а искать местоположение реальной Трои может только безумец.

АБХ. Что ж, пусть нас считают такими же безумцами, как совсем недавно – Генриха Шлимана! Неплохая компания, скажем мы «скромно»… Кстати, в пользу версии о том, что Эдем нужно искать в Абхазии, говорят и некоторые фрагменты литературы шумеров и славян – народов, надежно разделенных и пространством, и временем. Так, в шумерском эпосе сохранились воспоминания о дальней стране ЭДЕН (другое ее название – КУР, «горная»), где обитают души предков. А в «Послании архиепископа Новгородского Василия ко владыке Тверскому Федору» (14 в.) рассказывается о том, что новгородские мореплаватели были занесены ветром к высоким горам, из-за которых лился необычный свет и слышались «веселия гласы», а к горам подходила небесная твердь, сходясь с землей.

ТЕО. Продолжим анализ нашего варианта перевода библейского текста. Судя по тому, что в 10-м стихе НАХАР (ивр. «река») выходит из земли ЭЙДАН для орошения ГАНА («сада»), это «укромное место» находится ниже по течению реки. Слово «нахар» на иврите является нарицательным названием любой реки вообще, однако в абхазском языке оно имеет гораздо более осмысленную этимологию: (А)НАХАР можно понять как «сотканная Богом сила» (где АН – «Бог-Творец», АХА – «сотканная», Р – «сила, энергия, движение»). Сходный оттенок смысла имеет в той же фразе слово «орошение» (ивр. ХАШКУТ): его корень ШК – основа богословского понятия ШЕКИНА («Божественная Слава, Энергия»).

КРИ. Разве это не говорит в пользу именно символического толкования данного библейского текста?

АБХ. Вполне возможна и вполне реалистическая его интерпретация, так как в Абхазии слово НАХАР сохранилось еще и как имя собственное: так называются река, гора и перевал в верховьях р. Кодор. Эта большая река считается священной, причем ее название по-абхазски звучит КУДРЫ / КАДЫР, что можно понять как «рай Адама», так как ЫР (букв. «там, по ту сторону») – это табуированное название рая после изгнания из него прародителей. Вспомним славянское ВЫРИЙ – «рай за Рипейскими горами», куда зимой улетают птицы.

Следующий важный момент. Для библейских комментаторов того же стиха всегда было головоломкой представление о реке, которая каким-то загадочным образом разделяется на четыре «головы» (ивр. РАШИМ). Чаще всего высказывалось предположение, что речь идет о системе оросительных каналов в Междуречье; однако эта система, скорее всего, возникла намного позже, чем оформлялся текст Книги Бытия.

Я думаю, что народное сознание не различает притоки большой реки от ее рукавов (разделенных длинной отмелью или горным отрогом). Учитывая это, описанную ситуацию можно обнаружить именно в верховьях абхазской реки Кодор: ее притоками являются ПИШОН (абх. ПЫСАН – «Божья вода») и ГИХОН (абх. ГЬЫХАН – «верховье стремительной реки»); рукава Кодора (как бы «вытекающие» из него реки) – это ХИДДЭКЭЛЬ (абх. ХЭЙДКЫЛ – «там, где рукава сходятся») и ПЫРАТ («место, где возникло препятствие на пути»).

Пойдем дальше. Согласно стихам 11-12, река ПИШОН обтекает землю ХАВИЛУ («ту, где хорошее золото»). Абхазское слово ХЬАВАЛА может быть переведено как «золото рядом». Недаром в древнем мире славилась «златообильная Колхида» (включающая восточную часть Абхазии). До недавнего времени золотой песок добывали из рек в верховьях Кодора с помощью овечьих шкур: с этим иногда связывают представления о «золотом руне» аргонавтов.

Название камня БДОЛАХ обычно толкуют как «хрусталь» и связывают с какой-то душистой отвердевшей смолой типа ладана. Абхазское истолкование этого слова в форме АБДУАЛАХ – «камень большого отца» (АБ – «отец», ДУ – «большой», АЛ – «сила», АХ – «царь»). Мы считаем, что это слово – торжественный титул камня, с которым связано сотворение Адама (АБР или АБРЛАШ – «светящийся, священный камень»).

Неясно, откуда в Синодальном переводе (вслед за Септуагинтой – первым переводом Библии на греческий язык во 2 в до н.э.) появилось название второго камня – ОНИКС. Ведь в масоретском тексте в этом месте стоят слова ЭБЕН ШЕХАМ (ивр. «теплый камень»), что вполне соответствует абхазскому ШЫХАМ / ШАХАМ («горячий /светящийся камень»). Вероятно, это название тоже связано с особым способом взращивания Адама Богом. (Надеюсь, что читатель достаточно заинтригован этими странными утверждениями).

В следующих стихах создатели Септуагинты отождествили ивритское слово АШШУР с Ассирией, а ПЫРАТ – с Евфратом. Слово ХИДДЕКЕЛЬ в Септуагинте без всяких оснований истолковано как ТИГР: в результате получилось, что эта река протекает к востоку от Ассирии, что не соответствует ее реальному географическому положению.

КРИ. И все же стоит привести аргументы в пользу расположения Эдема в междуречье Тигра и Евфрата, на чем настаивают сторонники другого реалистического толкования данного библейского текста. Они связывают название «земля КУШ» со словом КАССИТЫ – такой народ, согласно историческим источникам, жил на территории Месопотамии. Кроме того, библейскому ГИХОНУ действительно можно поставить в соответствие рукав Евфрата под названием ГИХАН. А указание на золотоносную землю хорошо согласуется с тем фактом, что в древности Междуречье было одним из крупных центров добычи и обработки золота. В пользу месопотамской версии говорит и явное сходство древнейшей шумерской космогонии с библейской. Обнаруженные геологами следы обширных наводнений в Междуречье вполне могли породить сказание о «всемирном потопе».

ТЕО. Я не считаю нужным подвергать систематической критике эту версию, но вижу свою задачу в том, чтобы продемонстрировать возможности иного толкования.

Еще раз подчеркну скудость и противоречивость месопотамских топонимических ассоциаций с библейскими – в отличие от их обилия и смысловой значительности при опоре на абхазский язык. Название Земли КУШ (которую, согласно 13-му стиху, «обтекает» река Гихон) легко связать с абхазским словом АКУШАРА («обтекать, обходить»). При передаче семитам значение этого слова могло быть забыто, и в результате понадобилось дополнительное пояснение, что река «огибает» известную древним землю КУШ (в современном иврите КУШИ – «негр», хотя расстояние от Междуречья до Черной Африки огромно).

КРИ. Библейский топограф АШШУР (в 14-м стихе Синодального перевода – «Ассирия») сохранилось в Абхазии в форме ЭШЕРА. Первоначально это название могло звучать как АШРА (абх. «горячее место») или АШАРА (абх. «разделять, отделять»). Нельзя исключать и еще одного, трагического звучания: АШЬ-РА (где ШЬ{А} – «кровь», РА – «место»). Возможно, в этом названии отражено начало кровавой истории человечества – убийство Авеля Каином; здесь же, в ЭШЕРСКОМ ущелье, во время войны с Грузией состоялась та битва, в которой решалась судьба Абхазии. Согласно народным верованиям, «земля помнит кровь, которая была на нее пролита».

ТЕО. Итак, наш перевод и предлагаемая интерпретация позволяют сделать вывод, что описание рая (Эдема) во 2-й главе Книги Бытия вполне может относиться к верховьям абхазской реки Кодор. Мы считаем, что именно на этой территории (ивр. ЭРЕЦ) был расположен особый «огороженный сад» – место, избранное Богом для сотворения АДАМА.

Те ученые, которые считают это событие реальным, давно стремятся определить его дату, ведя обратный отсчет от тех библейских персонажей, время жизни которых установлено по надежным историческим источникам. Суммируя время жизни самого Адама и его потомков (до рождения первенцев), большинство библеистов приходит к датировке сотворения праотца в 6000-5500 г. до н.э. Мы принимаем последнюю цифру, делая ее точкой отсчета для датировки ряда важнейших исторических событий.

АБХ. Можно предполагать, что до потопа название территории Эдема ЭРЕЦ (абх. АРЫЦ – «зерно, семя») распространялось на всю землю Абхазии. До сих пор у нас особо почитается гора ЭРЦАХУ в верховьях р. Кодор, о которой в народе говорят: «с нее юноша сходит мудрым, а старец – молодым». Имея в виду нашу интерпретацию библейского текста, не исключено, что образ именно этой прекрасной горы стоял перед внутренним взором пророка Исайи, когда он передавал слова Яхве: никто не будет «причинять зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 65: 25).

КРИ. Библейское учение о происхождении всех людей от Адама, понятое буквально, не может быть согласовано с достоверными научными данными антропологии.

ТЕО. А я и не предлагаю прямолинейного толкования понятия «праотец»; гораздо важнее доказать, что Адам и его первые потомки через особое таинство «усыновляли» своих соплеменников, передавая им свою человеческую сущность. И все же именно Адам, сотворенный Богом как живая личность, представляет для нас главную духовную ценность. Как можно собраться вокруг общего для всех родного очага, если считать рай, «землю Адама» всего лишь красивой сказкой? Как можем мы искупить грех забвения нашего общего Отца, если Адам – лишь собирательное имя человеческого рода (по уверениям рационалистов)? Я убежден, что добросовестные современные ученые должны с большим доверием относиться к свидетельству Библии.

КРИ. Какое из двух свидетельств ты имеешь в виду: текст, который исследователи определили как самый древний и соответствующий народным семитским преданиям, или более позднее жреческое сказание?

Последнее гласит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1: 27). В гностической традиции считалось, что эти слова относятся к Небесному Человеку как духовной сущности, бывшей еще «до начала времен». В мистическом иудаизме этот «человек первоначальный» носит имя АДАМ КАДМОН – первообраз всего тварного мира, в том числе – реального человека. Филон Александрийский (1 в. до н.э.) соединил это представление с платоновской концепцией идеи как вневременного образца вещей: у него Небесный Человек – идеальная парадигма «человека земного». Согласно Оригену, душа каждого человека «предсуществует» телу, телесная оболочка нужна человеку лишь временно – до восстановления души в ее первоначальном совершенстве. В каббалистическом трактате «Зогар» (13 в.) говорится, что «образ человека заключает в себе все миры – горние и дольние». Символом взаимопроникновения этих миров стала шестиконечная звезда («щит Давида»), используемая в эмблематике масонства.

АБХ. В наше время подобные спиритуалистические тенденции заметно усилились. Как бы стыдясь земного, «животного» происхождения Адама, мистики разных религий создали фантастический образ космического, бестелесного Адама, жившего в небесном раю; он часто изображается существом бесполым или двуполым («андрогином»), иногда – великаном, тело которого простирается от земли до неба. «Низвержение» этого первочеловека на землю и заключение его в «темницу тела» рассматривается такими приверженцами «ангелических» взглядов как изгнание человека из предназначенной ему обители – звездного пространства (см., например, книгу Эндрю Томаса «Шамбала – оазис света», М., 1992).

Этим тенденциям противостоит упомянутый «народный» вариант библейского текста: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). Представления о сотворении человека из земли или глины широко распространены в мифах многих народов, – например, египетских и шумерских. Существует аккадское сказание о том, что люди были слеплены парами как глиняные статуэтки (с пуповинами, через которые в них потом и была «вдунута» жизнь). Средневековых богословов волновал вопрос о том, имел ли пуповину Адам, «не рожденный женщиной».

Важно отметить, что в ряде народных преданий библейский Адам считается праотцом не всего человечества, а родоначальником только одного особого племени. В воображении талмудистов Адам выглядит хотя и земным человеком, но «мудрым мужем» – провидцем судеб рода человеческого, владеющим «всеми 70-ю языками мира»; по их мнению, именно благодаря этому Адаму удалось дать имена «всякой душе живой» (Быт. 2: 19) в Эдеме. Другие еврейские книжники были уверены, что языком Адама был именно иврит; исламские теологи считали, что он говорил на арабском языке. Так как Геродот называл самым древним на земле язык БАСКОВ (который ближе всего к группе современных абхазо-адыгских), этот язык тоже иногда претендовал на звание «адамитского». У абхазов и сейчас существует особый язык, на котором можно говорить только в горах (и священных местах); происхождение этого языка относят к «далеким временам», причем он отличается от абхазского не грамматическим строем, а только фонетикой.

ТЕО. Условимся называть «адамитским» тот древний язык, который был «прародителем» кавказского, а значит, и абхазского языка. Его звучание мы и дальше будем использовать для интерпретации библейских текстов, что позволит, в частности, преодолеть видимые противоречия между двумя упомянутыми текстами в первых главах Книги Бытия. Я считаю, что именно древний «мифологический» вариант с большой долей вероятности можно считать отголоском действительных событий.

«Прах земной» (ивр. АФАР), из которого создан человек, – синоним всего малого, смиренного. Вполне допустимо предположение, что АФАР АДАМА (в этом месте масоретской рукописи) означает природное существо – «человека земли». Сошлюсь на авторитет двух великих русских святых, которых уж никак нельзя заподозрить в «материализме» и «дарвинизме». Преподобный Серафим Саровский в беседе с Н.А. Мотовиловым говорит: «Все три части нашего естества (дух, душа и плоть) созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям». Еще определеннее выглядит высказывание св. Феофана Затворника (зафиксированное в его «Письмах»): «Было животное в образе человека, с душею животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой – и из животного стал человек».

АБХ и ТЕО. Мы предлагаем для наглядного представления о таком «животном в образе человека» ввести понятие АДАМА, означающее «преадамита» – представителя высокоразвитого племени, поселившегося в Эдеме (на земле ЭРЕЦ). Состояние этой земли до сотворения Адама описано в Библии как отсутствие кустарника, «травы полевой», дождей и земледельцев, так что только «пар поднимался с земли и орошал все лице земли (Быт. 2: 5-6). В результате добросовестного учета двойного смысла ключевых ивритских слов этот текст получает следующий вид:

НИКАКОЙ БЕСЕДЫ С ШЭЙДОМ ЕЩЕ НЕ БЫЛО НА ЭРЕЦ, И НИКАКОЕ ДЕЛО ШЭЙДА ЕЩЕ НЕ ПРОРАСТАЛО, ИБО НИКАКОГО БЕЗЗАКОНИЯ (или УБИЙСТВА) НЕ ДОПУСКАЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ НА ЭРЕЦ, И НЕ БЫЛО АДАМА, ЧТОБЫ ТКАТЬ (или ВОЗДЕЛЫВАТЬ) АДАМА. НО ЭЙД ПОДНИМАЛСЯ С ЭРЕЦ, ЧТОБЫ ОДУХОТВОРЯТЬ (или НАДЕЛЯТЬ УМОМ) АДАМА.

Наша интерпретация данного текста такова: чтобы племя адама развивалось безупречно и в соответствии с Божественным замыслом (исключающим беззакония и убийства, в том числе и животных), источником чистой жизненной силы ЭЙД была сама земля (ЭРЕЦ), огражденная Богом от влияния ШЭЙДА (РАХАВА). Эта энергия (вероятно, сосредоточенная в райском «древе жизни») распространялась и на растения, которыми питались адама; поэтому они не испытывали потребности в мясной пище и были здоровыми, миролюбивыми долгожителями. Но тогда еще не был сотворен Адам, который мог бы «одухотворять» своих соплеменников, приобщая их к своей человеческой сущности.

После этого библейский текст, посвященный творению этой сущности (Быт. 2: 7), получает следующий вид – «в переводе на адамитский»:

И ОБРАЗОВАЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ АДАМА ИЗ ПОДХОДЯЩЕГО АДАМА, И НАПЕЧАТЛЕЛ НА ЛИЦЕ ЕГО ИМЯ БОГА ЖИВОЕ, И СТАЛ ЧЕЛОВЕК ТВОРЦОМ ЖИВУЩИМ.

КРИ. Знаменитый католический философ Тейар де Шарден в книге «Феномен человека» (М., 1987) оценил сотворение Адама так:

– В действительности это возникновение нового мира... Внешне – почти никакого изменения в органах. Но внутри – великая революция: сознание забурлило и брызнуло в пространство сверхчувственных отношений и представлений,… обретя способность замечать самое себя.

Однако М. Элиаде, опираясь на полевые антропологические исследования, убедительно доказывал, что «человек в полном смысле слова» (т.е. «религиозный человек»), вступивший в непосредственное общение с Богом, появился в глубочайшей древности, – по-видимому, уже 40-35 тысяч лет назад. Вероятно, именно тогда кроманьонец получил имя «гомо сапиенс сапиенс», т.е. «разумного в квадрате». Добавлю, что речь идет о рождении центра личности, самосознания человека, его Я, способного вступать в отношения с Ты. Тогда возникает вопрос, чем же от него отличается Адам, по вашей концепции, сотворенный «совсем недавно» – всего 6 тыс. лет назад?

ТЕО. Я признаю, что это серьезный вопрос, заслуживающий подробного обсуждения. Пока намекну только на разницу между общением архаического человека с «одиноким» Всевышним и откровением Адаму Его Тринитарного образа.

АБХ. По контрасту с «высоким стилем» вашей ученой дискуссии, я могу предложить картину того, как именно происходило сотворение Адама. Каждый читатель может понимать ее «в меру своей испорченности» – либо как странную сказку, либо как достоверное описание реального исторического события.

Вообразите фильм, снятый по такому сценарию: сам Всевышний из всего населения земли выбирает племя, поднявшееся по лестнице эволюции выше других и в полном соответствии с Его планом. Это племя (адама) уже имеет свой (адамитский) язык, обычаи и традиции воспитания детей с первых дней их жизни. Творец сходит на землю, выбирает в этом племени наиболее совершенную женщину – мать двух новорожденных близнецов – мальчика и девочки. Бог забирает мальчика, чтобы изолировать его от привычной среды и Самому заняться его воспитанием. Как заботливая нянька, Он находит для ребенка укромное и уютное местечко (скорее всего, грот на склоне горы, куда не проникает дождь и ветер) и подходящую «колыбель» – теплый камень с углублением, поросшим мягким мхом. Этот камень (абх. АБР) со временем станет священным местом, где будет совершаться таинство приобщения племени адама к роду Адама.

Наш сценарий позволяет объяснить созвучие слов «камень» и «отец» (АБ) и в абхазском, и в семитских языках. Нартский миф о рождении героя Сасрыквы из камня можно понять как отголосок предания об Адаме. Упомянутые в Библии «огнистые камни» Эдема (по нашему толкованию, один из них – ШЕХАМ / ОНИКС) могут напоминать о теплой каменной «колыбели» Адама. А загадочный магический термин «абракадабра» (ставший символом всего запутанного и вообще бессмысленного) можно сделать вполне понятным, если прочесть его как АБРА-К-АД-АБРА (абх. «камень, тот самый адамов камень»). К преданию о нем, несомненно, восходит мистика «философского камня» алхимиков.

ТЕО. Что ж, продолжу изложение этого сценария, признавая, что многим он покажется «абракадаброй» – в привычном смысле этого слова. «Райский сад» с мягким микроклиматом в любое время года как раз и нашелся в горной котловине ЭРЕЦ с ее теплыми минеральными источниками. Чтобы кормить своего подопечного, Всевышний привел к нему дикую овцу или козу (напомним, что мифология многих народов полна рассказов о вскармливании их родоначальника каким-то животным). А когда младенец подрос, он научился у животных, птиц (возможно, и у «мудрой змеи») находить подходящую растительную пищу, наполненную жизненной энергией ЭЙД. Проблема удаления отходов жизнедеятельности тоже не могла быть слишком сложной для Всемогущего…

КРИ. Не слабо! Такого не придумали даже сценаристы Голливуда. Но согласитесь, что отрывать младенца от груди матери (даже с самыми лучшими намерениями) – это как-то не по-божески…

ТЕО. Не соглашусь. Это один из тех редких случаев, когда высшая цель действительно «оправдывает средство», которое только по нашим нынешним меркам кажется таким суровым. Напомню, что в архаические времена матери постоянно теряли множество своих младенцев, которые не выдерживали «естественного отбора». А ребенку в райском саду материнские объятия вполне могло заменить теплое ложе в камне АБР и внимание Самого Всевышнего. Напомню, что одно из Его имен в Библии – ЭЛЬ ШАДДАЙ (ивр. «щедрый, плодовитый», где корень ШАД – «женская грудь»).

АБХ. Мусульмане верят, что в святилище Аль-Каабы находится осколок камня, подаренного Адаму самим Аллахом, и в глубине этого камня праведники могут разглядеть картину рая. В абхазских легендах АБР – это еще и наковальня, на котором Небесный Кузнец выковал их предка. В нартском эпосе кузнец подвергает закалке рожденного из камня Сасрыкву, и только после этого герой обретает главное достоинство человека – способность говорить. А в сценарии нашего фильма Творец учит говорить Адама, используя звуки его младенческого лепета – «чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2: 19).

ТЕО. Теперь мы можем приступить к интерпретации библейских текстов, посвященных появлению Евы – не менее загадочных, чем все сказанное об Адаме. В результате применения нашего метода слова жреческого варианта Библии «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил Его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1: 27) получают следующий вид:

И СОТВОРИЛ ЭЛОХИМ АДАМА, ПО ОБРАЗУ ОБРАЗА СВОЕГО СОТВОРИЛ ЭЛОХИМ ЕГО, САМЦА И САМКУ СОТВОРИЛ ИХ.

Мы предполагаем, что этот текст относится не к Адаму и Еве, а к мужчинам и женщинам из племени адама. А странное выражение «по образу образа Своего» означает их уподобление первообразу небесных херувимов (керубов) – полуживотных с лицами человека, льва, тельца и орла, пребывающих «окрест Божества» (Иез. 1: 10).

Из другого (более древнего и более значительного) варианта этого сказания мы узнаем, что, несмотря на великое благо общения с Богом в райском саду, подросший мальчик почувствовал (наблюдая за животными), что ему не хватает пары – «помощника, подобного ему» (Быт. 2: 20). Тогда заботливый старший Друг пришел ему на помощь: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою (ивр. ИША): ибо взята от мужа (ивр. ИШ») (Быт. 2: 21-23).

КРИ. Очевидно, понимать этот текст буквально невозможно, так как все ребра у мужчины явно на месте. Согласно одной научной гипотезе, здесь отразился опыт виноградарей, размножающих лозу от ее черенка. Согласно другой версии, данный текст возник из типичного лингвистического недоразумения, когда это древнее предание евреи заимствовали от шумеров. Американский исследователь С.Н. Крамер обнаружил в шумерской мифологии такое сказание: для лечения больного ребра бога Энки была создана богиня-целительница по имени НИН-ТИ. Так как шумерское ТИ означает одновременно и «дающая жизнь», и «ребро», возникла библейская этимология имени Ева (ивр. ХАВВА – «жизнь»). Так носительница этого имени оказалась и «матерью всех живущих» (Быт. 3: 20), и женщиной «из ребра» Адама.

АБХ. Однако до сих пор никто не обращал внимания на то, что в абхазском языке близкое по звучанию к имени ЕВА слово АВА означает «рядом», откуда возникает такой ряд: АВА-РА – «бок», АВА-КЬЫЦ – «ребро», АВА-ЛАРА – «идущая рядом». Поэтому имя АВА (или ХАВА) на основе абхазской этимологии может быть понято и как «наше ребро», и более значимо – «вставшая рядом с нами». Если принять во внимание второй смысл ивритских слов, библейский текст (Быт. 2: 21-23) получает новый смысл (вероятно, до времени скрытый из педагогических соображений):

И НАВЕЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ КРЕПКИЙ СОН НА АДАМА, И КОГДА СПАЛА ОБЩИНА, СЕСТРУ СМЕРТНУЮ В УДАЧНОЕ ВРЕМЯ ТАЙНО ПОХИТИЛ. И ПЕРЕУСТРОИЛ ЯХВЕ ЭЛОХИМ ОБРАЗ, КОТОРЫЙ ВЗЯЛ, В ЖЕНЩИНУ, И ПРИВЕЛ ЕЕ К АДАМУ. И СКАЗАЛ АДАМ: ЭТО ОБРАЗ ОБРАЗА МОЕГО И ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ МОЕЙ; ОНА РОДСТВЕННИЦА-ЖЕНА, ПОТОМУ ЧТО ОТ МУЖА ВЗЯТА ОНА.

ТЕО. Главный смысл этого текста – подчеркнуть, что в природе Евы нет ничего, отличающего ее от Адама, кроме пола. Мы теперь достаточно образованны для того, чтобы понимать: полная биологическая тождественность бывает только у однояйцевых близнецов, которые всегда – одного пола. Поэтому я предполагаю, что в этом случае потребовалось Божественное вмешательство: в момент зачатия Он создал общий идеальный геном близнецов, а затем материнскую Х-хромосому одного из них «урезал» до мужской У-хромосомы. Забегая далеко вперед, отмечу, что это может служить прообразом ключевого события Священной истории – «непорочного зачатия» Иисуса Христа: оно могло произойти в результате аналогичной «перестройки» Богом идеального генома Девы Марии. А в случае Адама и Евы столь «близкородственный» брак между ними не грозил вырождением, так как в их геноме отсутствовали поврежденные гены.

АБХ. Продолжу изложение сценария. Наступил день, когда Всевышний привел к Адаму Еву, которая стала для него идеальной парой («второй половинкой» из платоновского мифа о рассечении надвое небесного андрогина). Эта одаренная и прекрасная девочка, хорошо воспитанная матерью в родном племени, смогла обогатить своего юного брата-жениха теми культурными навыками, которые не противоречили Божественным наставлениям. А Адам смог передать сестре-невесте дарованный ему Богом духовный огонь, с первых шагов став соучастником творения человека.

Как известно, мифы о браке между близнецами существуют у многих народов, но благочестивые хранители этого предания в Библии перенесли эту морально затруднительную коллизию на злодея Каина. Согласно исламской легенде, именно этот порочный сын Адама женился на своей сестре-близнеце, хотя Богом ему была предназначена сестра Авеля.

КРИ. Предлагаю на этом остановиться, так как последние высказывания требуют объяснений, где и когда у Адама и Евы появились дети, что связано с библейским сказанием об их грехопадении.

4. О грехопадении и его последствиях (разговор под дикой яблоней, на поляне в лесу /урочище/ горы Эрцаху)

ТЕО. Прежде всего, подумаем над тем, почему был сокрыт тот смысл древнего библейского предания, который при нашей расшифровке выглядит вполне прозрачным и понятным современному человеку. Я предполагаю, что это произошло при составлении письменного свода священных текстов во время вавилонского пленения евреев. В то время память об адамитском миссионерстве по всей Земле уже стерлась, а знание об особом, высокоразвитом племени адама могло породить опасные выводы об изначальном превосходстве одного народа над всеми остальными. История показала, к каким страшным последствиям приводит эта соблазнительная идея, когда она «овладевает массами» под влиянием какого-нибудь маньяка вроде Гитлера. Пророческая мудрость помогла избежать раскола в тогдашнем человечестве, но сохранить до подходящего времени важнейший смысл библейских текстов.

КРИ. Вы уверены в том, что сейчас действительно наступило подходящее время, и уже миновала опасность «разжигания национальной розни» при публикации наших интерпретаций? Конечно, хотелось бы на это надеяться, но если вспомнить обо всем, что происходит в разных частях «цивилизованного» мира…

ТЕО. Вполне разделяя эти тревожные сомнения, могу сказать следующее. Во-первых, от нас не зависели «времена и сроки», которые Всевышний счел подходящими для того, чтобы мы вместе пережили на земле Адама Его новое откровение. Во-вторых, при формулировке основных положений нашей книги мы сознавали свою ответственность и стремились не оставлять места для злостных извращений их смысла.

АБХ. Множество противоречивых толкований всегда возникало по поводу библейских текстов, описывающих «грехопадение» Адама и Евы. Познакомим читателя с нашей интерпретацией этого сказания. Слова «для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт. 2: 20) могут быть переосмыслены так: Адаму «не с кем было собраться», так как на иврите «помощник» звучит как АЙЗАР, а в абхазском АЙЗАРА значит «собраться» (букв. «по одному вместе»). Общим делом мужчины и женщины, «собравшихся вместе», было исполнение завета Всевышнего – «возделывать и хранить» Эдемский сад (Быт. 2: 15), а со временем – управлять и заботиться обо всем тварном мире Земли.

Отметим, что ивритское слово «помощник» созвучно еще и абхазскому АЗАРА – «оседание мутной воды, очищение» (песня АЗАР поется абхазами на поминках, когда как бы очищается вся жизнь усопшего). Слово в масоретском тексте, которое может быть озвучено как АЗАР, встречается при описании того места будущего храма, где происходит очищение священника и ставится преграда всему «нечистому» (Иез. 45: 18-19). Учитывая это, можно считать, что первым шагом Адама и Евы должно было стать очищение жизненной энергии ЭЙД на всей земле.

ТЕО. Согласно нашему сценарию, когда Адам и Ева созрели для выполнения замысла Творца о них, перед силами преисподней возникла реальная угроза окончательно лишиться власти над земной природой. Поэтому РАХАВ / ШЭЙД употребил все доступные ему средства, чтобы подчинить своему влиянию первую пару избранников Божьих. Однако вход в Эдемский сад для духов преисподней был закрыт, и потому они были вынуждены искать помощи у своего извечного противника САТАНА / ЛЮЦИФЕРА, который «был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иез. 28: 14). По-видимому, этот «помазанный херувим» (он же – «лукавый, диавол») тогда впервые получил у Всевышнего разрешение подвергнуть «искушению» человека, как гораздо позже – испытать благочестивого Иова.

АБХ. Картину «грехопадения» человека на основании библейских текстов можно представить себе так. САТАН вселился в обычную эдемскую змею – возможно, потому, что Адам и Ева привыкли доверять ей в вопросах выбора пищи. Ведь «змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт. 3: 1). Этот змей привлек внимание Евы к «дереву посреди рая», плоды которого Бог под угрозой смерти запретил людям есть (или даже касаться дерева). Лукавый клевещет на Всевышнего, изображая его завистливым тираном: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3: 4-5). Как только Ева поверила змею, ей показалось, что запретное дерево «приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». И соблазненная женщина «взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 6).

Агадические рассказы пытаются психологически объяснить поведение этих библейских персонажей. По одной версии, змей дотронулся до запретного дерева, чтобы Ева не боялась нарушить запрет, увидев, что с ним ничего не случилось. По другой версии, змей толкнул женщину так, что она сама коснулась дерева и увидела ангела смерти, но сказала себе: если я сейчас умру, Бог создаст Адаму другую жену; уж лучше мы оба отведаем запретного плода и либо вместе умрем, либо вместе останемся живы.

У евреев существует и еще одно предание, которое кажется мне самым правдоподобным: Ева изменила Адаму, отдавшись человеку по имени НАХАШ (ивр. «змей»). Можно предположить, что это был некий маг (колдун, шаман) из племени адама, который принес в эдемский сад прирученную змею и сам говорил с Евой от ее имени (используя хорошо известные приемы чревовещания).

Когда Ева приняла на веру слова змея (точнее, мага Нахаша), не обратившись за советом к мужу, Адам был поставлен перед свершившимся фактом: запретный плод его «помощницей» уже съеден. Возможно, из любви к Еве Адам решил разделить ее участь, которая казалась неизбежной. Это означает, что доверие человека к своему Творцу в этот момент было поколеблено. Ведь Адам мог обратиться к Нему с просьбой пощадить дарованную Им подругу, ставшую для него такой дорогой. Но вместо этого Адам тоже нарушил завет Бога, поев запретных плодов вслед за Евой.

Педагогический смысл этого библейского предания таков: основной грех человека заключается в нарушении его доверия к своему Творцу.

КРИ. Название «древо познания добра и зла» (Быт. 2: 17) – это результат неудачного истолкования греческими переводчиками слов оригинала. Дело в том, что выражение ТОВ ВЕ РАА значит не «добро и зло», а «все на свете», термин ДААТ (ивр. «познать») имеет еще один смысл – «уметь, владеть, обладать», причем в еврейской традиции это слово обычно применяется к брачным отношениям. Между тем, греческий перевод дал повод гностикам и многочисленным их эпигонам (в том числе современным) превозносить нарушение Божественной заповеди как первое проявление свободомыслия и человеческого достоинства. Консервативные толкователи, наоборот, использовали текст библейского сказания для оправдания дремучего невежества, утверждая, что само стремление человека к познанию греховно.

Самую оригинальную интерпретацию событий в Эдеме предложил русский философ Лев Шестов (в книге «Киргегард и экзистенциальная философия», М., 1992). По его словам, в Библии нет и намека на то, что в человеке, каким он вышел из рук Творца, дух был усыплен. Это только змей, «отец всякой лжи», обещал Еве, что, вкусив плодов древа познания добра и зла, люди пробудятся и «будут как боги». А на самом деле свобода невинного человека в Эдеме не знала никаких ограничений, так как он жил перед Богом, а это значит, что для него не было ничего невозможного. И «сон духа», и страх, который парализовал волю человека, пришли в результате его грехопадения. Только после этого человек утратил свободу, поверив, что мир принудительно держится неотвратимыми «законами природы и морали».

Переводя это философское эссе на язык современной культурной антропологии, можно сказать следующее: описанные в Библии отношения человека с Богом в Эдеме соответствуют концепции «первичного монотеизма». Как в раннем детстве жизнь человека полностью зависит от родителей, которые кажутся ему «всемогущими», так и в начале времен человек жаждал приобщиться к Творцу как к источнику своего бытия. Подрастая, ребенок все чаще говорит родителям «я сам», а у архаического человека, научившегося обеспечивать себя самым необходимым для жизни, растет иллюзия независимости от Небесного Отца. Поэтому такими вожделенными становятся для него «плоды древа познания» – устойчивые и надежные причинно-следственные связи. Постепенно Творец удаляется из сферы внимания человека, становился «Богом в отставке» (выражение М. Элиаде). Его почитание заменяется культами Матери-Земли и предков, духов-покровителей мест и стихий; они кажутся ближе и понятнее, чем таинственный, непредсказуемый Творец. И человек стремится стать магом, претендующим на управление «силами добра и зла» в своих интересах.

Приведем цитату на эту тему из книги «Истоки религии» священника Александра Меня:

– В душе древнего человека возникает глухая враждебность к Высшему, перемешанная с завистью и рабским страхом. Он готов, как Прометей, похитить огонь с неба и одновременно ползает в пыли среди своих табу и суеверий. Следы этого «бунта на коленях» есть почти во всех дохристианских религиях. Божество в глазах древних нередко представлялось как враг, соперник и конкурент. В желании овладеть Его силами и поставить их себе на службу заключена самая суть магии, прототипом которой был Первородный грех... В магизме более всего выразилось эгоистическое самоутверждение человека, его воля к власти. Он все более прилеплялся у плотскому, посюстороннему. Поэтому обожествленная природа – Богиня-Мать – легко вытесняла Бога из его сердца. Человек ждал от нее пищи, побед, наслаждений и готов был поклоняться ей и ее детям – богам. Таковы корни натуралистического идолопоклонства. Но отношение человека к природе было двойственным. Он не только молился ей, но и настойчиво требовал. И если его требование оставалось без ответа, он поступал как насильник, он наказывал и истязал своего идола… Начинается долгая война за покорение матери-природы; и после каждой победы сына она будет жестоко мстить ему.

А вот как та же тема представлена у замечательного абхазского писателя Фазиля Искандера (в его романе «Сандро из Чегема»), который создал яркий образ опечаленного Творца, «отправленного в отставку» неблагодарными людьми:

– Творец наш идет себе, улыбаясь рассеянной улыбкой неудачника… Отчасти в его походке сквозит и трогательная человеческая надежда: а вдруг еще что-нибудь успеет, придумает… Но ничего не придумывается, да и не может придуматься, потому что дело сделано, Земля заверчена… Вот почему он уходит к своему холму такой неуверенной, такой интеллигентской походкой, и на всей его фигуре печать самых худших предчувствий (будущих, конечно), стыдливо сбалансированная еще более будущей русской надеждой: авось как-нибудь обойдется…

ТЕО. Некоторые исследователи предполагают, что первоначально в Библии речь шла только об одном «дереве могущества», «дереве обладания всем на свете», образ которого потом раздвоился на «древо жизни» и «древо познания». /НЕ СОВСЕМ ТАК/ Запрет Творца есть плоды, в которых сконцентрирована жизненная энергия ЭЙД, может означать, что юные Адам и Ева, не созрев духовно, не должны были поддаваться своим природным влечениям. В надлежащее время они приняли бы из рук своего Создателя плоды «древа жизни и обладания всем на свете», получив в дар бессмертие и Его благословение: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1: 28).

Часто возникает вопрос: почему же Всевышний не оградил своих любимых детей от «сатанинского искушения»? Благочестивый ответ состоит в том, что высшим духовным даром человеку от Бога была свобода выбора. И Адам, и Ева могли поверить не змею (Нахашу), а Творцу, и потому они ответственны за свой греховный поступок. Объясняя смысл «запретного плода» в райском саду (запрет – лат. «интердикт»), православный богослов диакон Андрей Кураев в журнале «Альфа и Омега» (№ 2, 1995) писал:

– Грех – это не нарушение заповеди, а отказ откликнуться на призыв быть чем-то большим, отказ творить всегда новую жизнь… Интердикт Адаму – это свидетельство серьезного отношения Бога к человеку: человек признается собеседником Бога. И это – требование аналогичной серьезности в отношении человека к Богу.

Итак, свобода человека – не каприз индивидуальной воли, но священное бремя, наложенное Творцом на человека.

КРИ. Конечно, это высокая честь. Но не слишком ли строго были наказаны любящим Отцом юные Адам и Ева, не устоявшие перед соблазном «запретного плода», который, как известно, всегда сладок?

АБХ. Чтобы ответить на этот вопрос, попробуем истолковать библейский текст, рисующий яркую картину событий после вкушения нашими прародителями этого плода: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). Вероятно, здесь речь идет о реакции Адама и Евы на пробуждение у них сексуальной энергии. Ведь когда Адам услышал голос Господа Бога, ищущего его, то «убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3: 10). Переживание своей наготы – это еще и чувство беспомощности, беззащитности. В библейском тексте использована игра слов: «думали приобрести мудрость (ивр. ИРУМ), а увидели, что наги (ивр. ЭЙРУМ). Значит, человек устыдился своего состояния, так как половое влечение возникло у него в извращенном порядке: не из центра личности, не в согласии с разумом и волей, а как действующее с принудительной силой телесное и эмоциональное возбуждение. Абхазские старики рассказывают несколько вариантов предания о грехопадении Адама и Евы. Вот один из них, отличающийся простонародной наивностью и явно не заимствованный из Библии: «Адам и Ева в раю не нуждались в пище и Бог им запретил что-либо кушать. Они нарушили запрет и ради удовольствия поели яблок. После это они покакали и осквернили святое место, за что Бог их изгнал из рая».

ТЕО. Поддавшись соблазну, Адам и Ева отдали во власть ШЕЙДА один из главных источников жизненной энергии всего человеческого рода. Искаженную структуру своей глубинной психической жизни, постоянный разлад между желаниями «духа» и «плоти» до сих пор способны трезво оценить лишь немногие. Один из них – апостол Павел, который горько сетует: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7: 18-20).

Итак, Бог не обманул человека: нарушив Его запрет, человек вызвал расщепление между нижними и верхними пластами его души, которая уже не могла удержать тело от старения и увядания: смерть вошла внутрь человека. Змей (САТАН устами Нахаша) по-своему тоже не обманул: если бы человек, ставший «разумным животным», поел еще и плодов «древа жизни», он действительно уподобился бы бессмертным «богам» преисподней. Чтобы этого не случилось, Творец изгнал человека из эдемского сада и поставил перед «древом жизни» непреодолимую преграду – «херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3: 24); по нашей версии, речь идет об абхазской АНЫХЕ.

АБХ. Наказание, которое понес Адам за свой грех, в библейском тексте описано такими словами Господа: «проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Тернии и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою… Возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17-19). Подставив вторые значения некоторых ключевых слов на иврите, мы получили такой текст:

ПРОКЛЯТ ЗА ТЕБЯ АДАМА, РАЗДРАЖАТЬ БУДЕТ ТЕБЯ ПРЕПЯТСТВИЯМИ ВО ВСЕ ДНИ ЖИЗНИ ТВОЕЙ. БУДЕТ ОТРЕЗАН И РАССЫПАН, РАСТИ И РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ БУДЕТ ДЕЛО ШЕЙДА. …СТАНЕШЬ ОПЯТЬ КАК АДАМА, ОТ КОТОРОГО ТЫ ВЗЯТ, ИБО ТЫ ПРАХ И В ПРАХ ВОЗВРАТИШЬСЯ.

Интерпретируя эти слова, можно предположить, что в результате грехопадения человека власть над энергией ЭЙД райского сада перехватил ШЭЙД/РАХАВ (или его подручные). Отравленная ядом преисподней энергия проникла в землю ЭРЕЦ, что привело к пробуждению у людей племени адама агрессивности и властолюбия, ранее им не свойственных. И Адам с ужасом обнаружил в себе те же качества, хотя ядро его личности, сформированное Божественным воспитанием, позволило ему не потерять способности к покаянию, исцелению души.

КРИ. Вызывает недоумение библейская формулировка наказания Евы за нарушение заповеди. Господь говорит ей: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей…» (Быт. 3: 16). Но разве может быть иначе? Ведь ни в чем не повинные животные, как и женщины всех времен и народов, тоже рождают свое потомство в муках, что предопределено самим их телесным строением. И современная психология (см., например, книги С. Грофа) начинает открывать, какие роковые последствия имеет «родовая травма»: ужасная боль, испытанная младенцем при рождении, вызывает у человека недоверие к жизни, ощущение враждебности мира. В результате он легко поддается «ангелическим» внушениям, что телесная жизнь – сплошное страдание, и человеку лучше всего было бы вообще не появляться на свет. А уж если такое «несчастье» с ним случилось, то он должен искать путь к блаженному растворению своего отдельного Я в нерасчлененном Единстве (по сути – к возвращению в материнскую утробу). Это умонастроение великий психиатр З. Фрейд определил как «волю к смерти» – базовый инстинкт, условно названный им Танатосом (по имени бога смерти античной мифологии). С ним борется Эрос – свойственный всему живому инстинкт самосохранения и продолжения рода, который «переориентирует» неприятие, ненависть к себе на всех других, возбуждая даже в обычном «хорошем человеке» разные формы немотивированной агрессии (хотя и «мотивы», и поводы – всегда под рукой).

Итак, вся эта мрачная картина – следствие условий рождения каждого из нас. Чем можно объяснить столь суровое наказание человечества за прегрешение Евы, если «Бог есть Любовь»?

ТЕО. Возможно, для животных муки рождения необходимы для того, чтобы подготовить их к жестокой борьбе за жизнь. А для духовной жизни человека важен опыт трансформации, прохождения «сквозь бездну» к новому типу бытия. Этот опыт способствует становлению самостоятельности человека, его индивидуальности, что является необходимым предварительным условием становления его как «тринитарной» личности. Последнее понятие (важнейшее по значению) нуждается в подробном обсуждении, которое у нас впереди.

А сейчас вернемся к тексту, посвященному следствиям «грехопадения» человека. Господь говорит Еве, а, значит, и всем ее дочерям: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3: 16). Это можно понять буквально, в духе патриархальной этики: мужчина обязан господствовать над женщиной, управлять ее страстями, а не подчиняться им (что разрушительно для обоих). Призвание мужчины – отвечать перед Богом за женщину как существо более слабое и подверженное разным влияниям.

КРИ. Получается, что Ф.М. Достоевский не прав, утверждая, что «красота спасет мир»? Наоборот, сама красота нуждается в спасении?

ТЕО. Да, онтологически первичным, а потому и спасающим является мужское начало, но оно тоже обречено на гибель, если не утвердится в соборности.

Искусителю Адама и Евы, представшему перед ними в облике «змея», Господь предсказывает такую судьбу: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее: оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3: 15). Странные слова о «семени жены» чаще всего толкуют так, что кому-то из прямых потомков Адама и Евы предстоит победить новое воплощение «диавола, древнего змия». В христианской традиции считается, что это обетование относится к Иисусу Христу: отсюда его титулы – Сын Человеческий (букв. «сын Адама»), Новый Адам.

АБХ. Судьбу прародителей после грехопадения можно представить в таком виде. Адам и Ева, для которых Господь сделал «кожаные одежды» (Быт. 3: 21), были изгнаны из райского сада и поселились на территории племени адама. Они были вынуждены с большим трудом (в «поте лица») возделывать землю (Быт. 3: 23), потерявшую свое плодородие – энергию ЭЙД. Здесь Ева родила сначала КАИНА, греховно зачатого еще в райском саду (по легенде – от Нахаша), а затем и АВЕЛЯ, а также дочь (или двух дочерей-близнецов).

По поводу отношений между этими первыми детьми Адама и Евы сложились многочисленные народные предания. Согласно арабской легенде, одну из сестер (более привлекательную) Адам хотел отдать Авелю, но Каин насильно овладел ею; вражда между братьями возникла якобы в результате их соперничества из-за женщины, хорошо знакомого из житейского опыта мужчин.

ТЕО. Мы предлагаем другое истолкование преступления Каина. Оно позволяет понять, до какого безобразия (т.е. поругания образа Божия в себе) способен дойти человек под влиянием своих природных инстинктов.

Обычно считается, что имя КАИН произошло от арамейского или арабского слова «ковать», хотя Каин назван в Библии земледельцем; правда, о потомке Каина ТУВАЛ-КАИНЕ сказано, что он был «ковачем всех орудий из меди и железа» (Быт. 4: 22). Вероятно, уже по следам библейского предания слово «каин» было понято как «ревность, зависть, захват, приобретение». Точно так же имя АВЕЛЬ (от арамейского ХАБЛУ – «сын») принято связывать с однокоренным словом ХЭВЭЛ (ивр. «плач, боль», иногда – «суета»), как будто родители могли дать имя своему сыну уже после его гибели.

АБХ. «Адамитская» этимология тех же имен, как всегда, более содержательна. В абхазском языке формант К служит чем-то вроде определенного артикля (знаком конкретности), АИ означает «младенец, рождаться»; поэтому КАИ(А)Н можно перевести так: «вот дитя от Бога АН». Фактически это расшифровка слов Евы после рождения первенца: «приобрела я человека от Господа» (Быт. 4: 1).

Адамитская форма имени АВЕЛЬ / ХЭВЭЛ реконструируется как ХАЖЭЛА (где ХА – «Хава», {А}ЖЭЛА – абх. «семя»). Значит, имя младшего сына можно перевести как «семя Евы» (в полном соответствии с библейским предсказанием о «семени жены»). Возможно, Адам и Ева получили какой-то знак, оправдывающий такое имя второго сына, – например, новорожденный необычно светился: в имени ХАЖЕЛА формант ЛА отсылает к слову ЛАША (абх. «светлый, сияющий, светящийся» – эпитет священных персонажей абхазской мифологии).

ТЕО. Интересные возможности дает наш метод «перевода» библейского текста для понимания деталей истории о принесении сыновьями Адама разных жертв Богу: «И был Авель пастырь овец; а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу. И Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Быт. 4: 2-5).

Фраза «Каин был земледелец», с учетом нашего толкования слова «земля» как «адама» (племя), может быть понята так: КАИН ПОРАБОЩАЛ АДАМА. Тогда понятно, почему его жертва оказалась неугодной Богу, – Каин принес в жертву плоды не своего труда, а труда его рабов. А так как слово МИФРИ (ивр. «плоды») созвучно другому – МЕФУРАК (ивр. «разобранный на части, расчлененный»), возможна и другая, более жесткая интерпретация: речь идет о «расчленении» адама – т.е. о первом человеческом жертвоприношении, идею которого Каину мог подсказать ШЭЙД / РАХАВ. Это предположение недостаточно обоснованно текстуально, но кажется нам достаточно логичным: ведь судя по тексту, Авель тоже «расчленил» свою жертву – овец, принеся жертву «от тука их».

Гораздо важнее второй смысл библейских слов об Авеле как о «пастухе овец»: он сам является ОБРЕЧЕННЫМ АГНЦЕМ, что делает его прообразом Исаака (приготовленного в жертву Богу Авраамом) и самого Иисуса Христа, часто именуемого в Новом Завете «жертвенным агнцем Божиим».

Почему так важно предпочтение Всевышним одного из жертвоприношений? Речь шла о том, кто из братьев произведет на свет обетованного Спасителя, который «поразит змея в голову». Каин не сомневался в том, что это будет именно он – как старший брат, занятый возделыванием земли. И когда Творец неожиданно принял другое решение, «Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Быт. 4: 5). Подставляя вторые значения ивритских слов в этот текст, мы получили:

ОПУСТОШИЛСЯ КАИН И ПОЛНОТА ЖИЗНЕННЫХ СИЛ (ЭНЕРГИЯ «МА-ЭЙД») ИЗВЕРГЛАСЬ ИЗ НЕГО.

АБХ. Потеря Кином энергии жизни (вероятно, мужской силы) должна была вызвать у него панику, так как это лишало его возможности продолжить свой род. Каин не откликнулся на призыв Господа к покаянию: «у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7).

На основе адамитского языка тот же библейский текст может быть расшифрован иначе, если связать его с преданием о похищении Каином сестры, предназначенной Авелю. Так как братьям она казалась единственной женщиной, способной произвести на свет их потомство, соперничество между ними не было обычной житейской ситуацией. Звучание ивритских слов позволяет восстановить возможное имя этой женщины – ХАЛВАИ (напоминающее имя ее матери – ХАВВА), а также наказ Господа:

ПОХИЩЕННАЯ ХАЛВАИ У ВХОДА ЛЕЖИТ; К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕЕ, ТЫ ЖЕ ВЛАСТВУЙ НАД НЕЙ.

Наше толкование последних слов точно соответствует сказанному Еве: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3: 16). А весь текст можно понять так, что Халваи уже отдалась Каину, она готова войти в его дом («у входа лежит»), и Всевышний утверждает этот брак, призывая мужа «властвовать» над страстями жены.

КРИ. Хотя такое прочтение делает данный текст более понятным, сама версия о ссоре братьев из-за женщины (пусть даже единственной на свете) выглядит либо уступкой «народному» вкусу, либо вариацией на тему египетского мифа об Осирисе, коварно убитом его братом Сетом. К тому же становится совершенно непонятным, зачем Каину было убивать брата, если Бог согласился на его брак с похищенной сестрой. Но главное мое возражение состоит в том, что традиционное прочтение этого места («у дверей грех лежит…») – содержательнее и глубже, чем Ваше толкование: призыв Бога «властвовать над грехом» относится не только к Каину, но и к каждому человеку, сердце которого открыто для Всевышнего.

ТЕО. Дело в том, что наше толкование отражает первичный, «адамитский» смысл обсуждаемого текста, который сейчас действительно выглядит слишком простым и «житейским». Составители и переводчики Библии сумели превратить это «малое семя» в духовно значительное повествование.

Вернемся к основной сюжетной линии. Когда Каин впал в отчаяние из-за обиды на Творца и потери жизненных сил, духи преисподней смогли воспользоваться этим. Они возбудили в нем готовность на этот раз идти до конца – на то преступление, о котором в Библии сказано: «И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт. 4: 8). Если заменить в этом тексте слово «поле» на второй смысл стоящего в оригинале слова ШАДА (ивр. «злой дух Шейд»), мы получим более содержательную версию: Каин завлек брата не просто «в поле», а «к Шейду» – в такое место, где он уже имел опыт магического общения с «духами злобы преисподней».

Пролив братскую кровь, Каин осквернил священную землю АДАН и услышал грозные слова Господа: «Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. …Ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт. 4: 10-12); в Септуагинте сказано еще сильнее: «стенающим и дрожащим ты будешь».

Заменив слово «земля» на «адама», мы можем увидеть еще один важный смысл этого текста:

ГОЛОС КРОВИ БРАТА ТВОЕГО ВОПИЕТ КО МНЕ ОТ АДАМА. И НЫНЕ ПРОКЛЯТ ТЫ ОТ АДАМА, КОТОРЫЕ ОТВЕРЗЛИ УСТА СВОИ, ОБЕЩАЯ ВОЗМЕЗДИЕ ЗА КРОВЬ БРАТА ТВОЕГО ОТ РУКИ ТВОЕЙ; ВЕЧНЫМ СКИТАЛЬЦЕМ БУДЕШЬ ТЫ НА ЗЕМЛЕ ЭРЕЦ.

Здесь речь идет о страшном потрясении людей из племени адама, когда они узнали об убийстве одного из тех, кто казался им бессмертными богами или, по крайней мере, великими жрецами Всевышнего. Согласно своим традициям, адама считали справедливым отомстить за смерть Авеля убийством Каина («око за око» Ветхого Завета). Тогда становится понятным следующий текст (абсолютно непонятный, если считать семью Адама единственными людьми на земле): «И сказал Каин Господу: наказание мое больше, нежели снести можно. Вот, Ты сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. …И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт. 4: 13-15).

Вопрос о том, почему Господь защитил Каина от мести соплеменников и позволил «каинитскому духу» распространяться по земле, остается загадочным. Он может быть решен только в русле общей богословской проблемы места и роли различных воплощений сил зла в сотворенном Богом мире: РАХАВА и его подручных, САТАНА, искушающего человека, ИУДЫ, КАИНА, а в конце времен – АНТИХРИСТА. Позже мы попытаемся подступиться к этой проблеме, но сначала необходимо разобраться с именами и делами прямых потомков Адама и Каина.

5. О родословной патриархов (разговор на веранде абхазского дома, под домашнее вино).

АБХ. О Каине, убившем своего брата и получившем от Бога «охранную грамоту», в Библии сказано: «И пошел Каин от лица Господня; и поселился в земле Нод, на восток от Едема» (Быт. 4: 16). Толкователи, которые располагают Эдем в Месопотамии и склонны мыслить грандиозными масштабами эпохи «переселения народов», видят в слове НОД указание на Индию. Мы же находим эту землю гораздо ближе – с учетом того, что даже сегодня для каждого абхаза удалиться от дома отца хотя бы на небольшое расстояние – тяжелое испытание. А для Каина, как старшего сына, изгнание с земли Адама должно было восприниматься как страшная трагедия. Отправившись вниз по течению Кодора, уже через день пути «построил он город» (Быт. 4: 17). Это огороженное место на восточном берегу реки, защищенное от местных жителей («нижних адама»), могло служить для Каина заменой отцовского дома. Так как слово ИР (ивр. «город») созвучно ЫР (по нашей версии, табуированному названию рая), можно предположить, что город Каина был построен там, где сейчас расположено святилище Илор (ИЛ-ЫР); оно отмечает место, откуда позже праведные потомки Адама и Евы вытеснили каинитов дальше на восток – в долину Риони.

Еще находясь в земле НОД, «познал Каин жену свою; и она зачала, и родила Еноха» (Быт. 4: 17). Наиболее приемлемым адамитским прочтением имени Енох (ивр. ХАНОХ) можно считать ХАНАХ – абх. «наш божий владыка». В этом варианте имени сына выражена горделивая претензия Каина на избранность его рода, бунт против приговора Всевышнего. Такая же «каинова печать» самозванства лежит на имени внука Каина – ИРАД / ЫРАД (абх. «рай Адама»). Оно может означать желание изгнанников закрепить титул рая (ЫР) за своим новым огороженным местом жительства (абх. АГУАРА – «ограда»).

Продолжение рода Каина в Библии представлено так: «Ирад родил Мехиаеля; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха» (Быт. 4: 18). Все эти имена могут быть истолкованы на основе абхазского (адамитского) языка: МЕХИАЕЛЬ / МЫХЫЙАЭЙЛ – «тот, кто лишен общения»; МАФУСАЛ / МЫТУЩАЭЙЛ – «принадлежащий к общему роду»; ЛАМЕХ / АЛАМАХ – «царь, подобный льву». Расшифровка имен сына и внука Ирада может свидетельствовать о разделении и воссоединении племен, которыми руководили каиниты.

Согласно Библии, ЛАМЕХ вслед за своим родоначальником тоже стал убийцей, который предусмотрительно угрожает своим преследователям усиленной местью Господа: «Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне. Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4: 23-24). В библейском тексте названы имена двух жен Ламеха (впервые после имени Евы). Первое из них, АДА, буквально повторяет имя праотца – АДА(М); возможно, она родилась вскоре после такого важного события, как смерть Адама. Имя второй жены – ЦИЛЛА; прочитанное как абхазское АЦАЛЛА, оно значит «жена брата»: предположим, что убитые Ламехом «муж и отрок» – это его брат (женатый на Цилле) и племянник (сын Циллы).

Подчеркивая духовную преемственность с Каином, ЛАМЕХ назвал своего сына от Циллы ТУВАЛ-КАИНОМ. Вероятно, именно этот кузнец впервые научился ковать мечи, вооружив ими воинственных каинитов. В Библии упомянута также сестра Тувалкаина НОЭМА (ивр. НАХАМА); адамитское толкование этого имени указывает на претензии Ноемы «владычествовать» (абх. АХ), а также на ее возможную связь с кузнечной магией брата. Неслучайно НОЭМА замыкает генеалогию каинитов, по-видимому, не имея ни мужа, ни детей.

ТЕО. Принимая эстафету, предлагаю перейти к гораздо более светлой теме – родословной Адама и Евы.

Гибель Авеля от руки брата вызвала у их родителей такое потрясение, что они долго (даже по библейским меркам) не могли решиться зачать еще одного ребенка. Возможно, предостережением Адаму и Еве служил трагический опыт раннего рождения Каина, так как они усвоили урок «божественный педагогики»: от нравственного состояния родителей во многом зависят наклонности детей. Учитывая, что срок жизни библейских патриархов достигал тысячи лет, времени у Адама и Евы было достаточно.

КРИ. Хотя приведенные в Библии цифры кажутся фантастическими, на самом деле в таком долголетии нет ничего невозможного. Среди множества современных теорий старения доминирует представление о том, что темпы и способы деградации телесных процессов заданы специальной генетической программой. Для верующего человека вполне приемлемо предположение, что эта программа определяется волей Всевышнего и состоянием человеческого духа.

ТЕО. Вернемся к нашей основной теме. Библия сообщает: «Адам жил сто тридцать лет (в Септуагинте – 230 лет), и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя: Сиф. Дней Адама по рождении им Сифа было восемьсот лет, и родил он сыновей и дочерей» (Быт. 5: 3-4). Интересно, что в предыдущей главе не Адам, а Ева «родила сына, и нарекла ему имя: Сиф», причем здесь же приводится объяснение этого материнского выбора: «Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин» (Быт. 4: 25). На иврите имя СИФ звучит как ШЭЙТ («основа, опора»); такое же значение имеет абхазское слово АШЬАТА («основа, родовой корень»), а АЖВЕЙПШ (абх. «семя») соответствует библейскому комментарию – «семя вместо Авеля».

Учитывая опыт родителей, Сиф произвел на свет первенца только после того, как он достиг духовной зрелости (в сто пять лет), и это стало традицией для его прямых потомков – «сифитов». Этот первенец Сифа получил имя ЕНОС, причем в связи с ним в Библии сказано: «тогда начали призывать имя Господа» (Быт. 4: 26). Слово «енос/енош» имеет на иврите значение «слабый, больной», что никак не объясняет его связь с «призыванием имени Господа». Возможно, именно ЕНОС впервые установил религиозный культ АНЦВА (абх. «бог кожи»), сложившийся вокруг той кожаной одежды Адама и Евы, которой Господь укрыл их после изгнания из рая. Есть основания предполагать, что первые в истории человечества «священные письмена» (вероятно, Божественные заповеди) были начертаны на какой-то шкуре животного, которую традиция связывала с одеждой прародителей. Эти письмена – прообраз десяти заповедей Моисея на каменных скрижалях, которые соответствовали уровню духовного развития еврейского народа той эпохи.

КРИ. Вряд ли является случайным почти полное совпадение двух индоевропейских слов: РУНЫ («письмена») и РУНО («кожа, шкура, шерсть барана»). Философ Палефат еще в 4 в. до н.э. выдвинул вполне рациональную версию, что «золотое руно» аргонавтов – это нанесенная на баранью шкуру карта золотоносных земель Колхиды. А Харакс Пергамский (2–3 вв. н.э.) – автор гораздо более фантастического предположения, что в сказании об аргонавтах имеется в виду кожа, на которой золотыми буквами обозначены правила письменности.

ТЕО. Следующий первенец в роду сифитов (сын девяностолетнего Еноса) получил имя КАИНАН, что выглядит неожиданным восстановлением имени братоубийцы. Возможно, родители хотели этим подчеркнуть, что не КАИН, а именно их сын КАИН-АН – истинный «человек Бога АН».

Далее Библия сообщает, что Каинан в семидесятилетнем возрасте родил МАЛЕЛЕИЛА (ивр. МАХАЛАЛЭЙЛ), чье имя расшифровывается на основе абхазского языка как «имеющий власть видеть всех вместе». Это может означать, что первенец Каинана родился в период временного объединения каинитов с сифитами, и он должен был стать главой («царем») этой общности. Напомним, что похожее по звучанию имя каинитского патриарха Мехиаеля (МЫХЫЙАЭЙЛЯ), родившегося на одно поколение раньше, – «тот, кто лишен общения».

Имя первенца Малелеила, который, согласно хронологии Септуагинты, появился на свет вскоре после смерти Адама, – ИАРЕД / ЙАРАД (абх. «он как Адам» или «с нами АДАМ»). В это время у каинитов уже был патриарх ИРАД и жена его правнука по имени АДА, что свидетельствует о длительной борьбе между каинитами и сифитами за право считаться духовными наследниками Адама.

АБХ. Имя сифита ИАРЕДА перекликается с именем одного из богов ингушской мифологии – ЕРДЫ. Его представляют в виде седовласого старика, живущего в горной пещере, из которой исходит сияние. ЕРДЫ были посвящены многочисленные святилища, и со временем его образ распался на группу «богов специального назначения»: ТАМЫШ-ЕРДЫ – бог пастухов, МОЛДЗА-ЕРДЫ – бог войны, МЕЛЕР-ЕРДЫ – бог плодородия и хлебных напитков.

Можно предположить, что с именем ИАРЕДА / ЕРДЫ связан рефрен древних абхазских песен, который имел литургический характер и одновременно служил воинским кличем: ЙАРАДА, ОРАЙДА, УАРАДА, РАДА. Смысл этих слов сейчас уже никому не понятен, но они могут являться вариациями на тему исходного значения имени сифитского патриарха – «с нами Адам!».

ТЕО. Есть и другая версия значения имени ИАРЕД: на иврите слово ЙЕРИДА означает «снижение, спуск, падение». Некоторые комментаторы видят в этом указание Библии на «схождение с гор» или снижение нравственного уровня сифитов. Но мы не поддерживаем это толкование, так как и до Иареда многие сифиты сходили с гор, а об упадке нравственности в их роду говорить невозможно, так следующим первенцем оказался великий ЕНОХ, о котором в Библии сказано: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5: 24).

Образ этого библейского персонажа заслуживает самого пристального внимания и нашего подробного обсуждения. Имя ЕНОХ на иврите звучит как ХАНОХ (ивр. ХАНОК – «учитель», ХАНУКА – «посвящение»). Христианские комментаторы иногда связывают имя ЕНОХА с понятиями «начинатель», «обновитель» (корень НО встречается во многих индоевропейских словах, означающих «новизну»). Однако можно предположить, что все они, как и соответствующие семитские слова, являются производными от самого имени ХАНОХ.

АБХ. Напомним, что Каин тоже назвал своего первенца Енохом, но тогда мы предложили иную огласовку корня этого имени (ХНХ – ХАНАХ), толкуя его как «наш Божий царь». Претензии Каина на богоизбранность его рода явно не оправдались, так как каиниты в своей жажде могущества со временем опустились до использования кузнечной магии Тувалкаина и черной женской магии Ноэмы (а может быть, и до человеческих жертвоприношений). Существует древнее предание о том, что для лучшей закалки боевых мечей употреблялась «кровь рыжего мальчика».

ТЕО. В отличие от каинитов, сифиты вслед за своими прародителями Адамом и Евой избрали путь глубокого покаяния за нарушение доверия к Всевышнему. Мы предполагаем, что именно ЕНОХУ / ХАНОХУ, как самому пламенному молитвеннику о восстановлении прямых контактов Творца с человеком, была дарована встреча с АНЫХОЙ – этому зримому проявлению Божественной энергии Всевышнего АНЦВА. И ХАНОХ, чье имя явно неслучайно созвучно с АНЫХОЙ, мог стать тем первым великим жрецом, который установил культ АНЦВЫ на земле Адама.

АБХ. Единая сеть семи главных АНЫХ могла возникнуть в Абхазии именно во времена ЕНОХА. Эта сеть включает, во-первых, самое древнее ее святилище ЦАБАЛ на границе бывшего Эдемского сада (вблизи села Цебельда), затем – святилища ИЛЫР и ЛАШКЕНДАР, которые ознаменовали вытеснение каинитов с земли Нод; огонь Аных ПСХУ, ДЫДРИПШ, ЛДЗАА и ЛЫХНЫ способствовал очищению тех земель, на которых потомкам Ноя предстояло поселиться после потопа.

Абхазы и сейчас уверены в том, что страшная кара ждет каждого, кто нарушит покой святилищ. Тревога охватила всю страну, когда стало известно, что некие ученые из Тбилиси поднялись на гору Дыдрипш и похитили предметы культа, хранящиеся под священным деревом. В рассказе С.З. Лакобы описан реальный случай: когда на той же горе началась прокладка дороги для вывоза леса, старейшины села предупредили строителей, что приближаться к святилищу опасно, но те только посмеялись над абхазскими «суевериями» и продолжали свою работу. Однако первый же прогремевший взрыв унес жизнь нескольких человек, и тогда строители предпочли потрудиться дополнительно, проложив линию дороги подальше от святилища Дыдрипш.

ТЕО. Предлагаю вернуться от этих увлекательных подробностей к письменным свидетельствам о патриархе ЕНОХЕ. Существовал иудейский апокриф (не включенный в библейский канон) – «книга Еноха», популярная среди раннехристианских богословов. По-видимому, именно на этот текст опирался апостол Павел, когда он писал о Енохе: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало Его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11: 5).

КРИ. В различных сказаниях каббалистической, исламской и раннехристианской литературы Енох представлен как первый из людей, которые сохраняются живыми где-то в ином, «небесном» мире, ожидая возвращения на землю. Считается, что такова же судьба Илии, Мельхиседека, по некоторым версиям, – Моисея, Иоанна Богослова. Во время своего путешествия на небо Еноху открываются тайны прошлого и будущего, он «видит» предстоящий приход «Сына Человеческого», воскресение мертвых, наказание грешников в аду и воздаяние праведным в раю. Тем самым Енох оказывается «свидетелем Яхве» и «великим писцом», измеряющим «правой мерой» все дела человеческие.

В апокалиптическую эпоху Енох – один из двух великих «свидетелей» (вместе с Илией), которые сражались со «зверем, выходящим из бездны», приняли от него смерть, но через три с половиной дня чудесным образом ожили и «взошли на небо на облаке» (Откр. 11: 7-12). Тем самым начало человеческого рода (Енох – прямой потомок Адама в седьмом поколении) непосредственно увязывается с «концом мира». В некоторых чертах Еноха можно обнаружить параллели с образом египетского бога ТОТА и греческого ГЕРМЕСА.

АБХ. Фрагменты «Книги Еноха» (на иврите и арамейском языке), обнаруженные в Кумране в середине ХХ в., рассказывают о том, что Енох получил сан «метатрона» («стоящего у престола») в царстве Яхве, ему открыты тайны божественного управления космосом, он поставлен над ангелами, как домоправитель над слугами.

Енох известен исламскому миру под именем АЛ-ХАДЫР, который получил вечную жизнь и постоянно путешествует по миру, чтобы поддерживать в людях веру в Аллаха. В суфизме Енох считается первым святым и учителем МУСЫ (библейского Моисея), причем он скрывается под видом смиренного «раба из рабов». Иногда Енох отождествляется с праведником по имени ИДРИС, которого Аллах вознес на «высокое место».

В народных преданиях и легендах, расцвечивающих библейский текст, Енох – это культурный герой, основатель письменности, астрологии и медицины. Одновременно он – прототип пророка, мудреца и праведного царя, законодателя и миротворца, религиозного наставника человечества. По одной из версий, Енох уходил в постоянный затвор для молитвы, и лишь по велению Бога обращался к людям – сначала через каждые три дня, затем один раз в неделю, раз в месяц, в год.

Целый ряд символов, использованных в разных версиях «Книги Еноха», имеют параллели в евразийских шаманистских традициях (в частности, сибирских). Среди этих символов – путешествие человека на небо (через семь небес), древо жизни, источники молока и меда, мир мертвых, который находится где-то на севере.

КРИ. В статье их энциклопедии «Мифы народов мира», подписанной С.С. Аверинцевым и В.В. Ивановым, говорится также о том, что «Книга Еноха» стала источником многих средневековых эсхатологических сочинений, описаний рая и ада в «Божественной комедии» Данте, в «Потерянном рае» Мильтона. На Руси «Слово от книг Еноха Праведного» еще в XVI веке было включено в канонические «Великие Четьи-Минеи», и лишь позднее тот же текст вошел в число «отреченных книг».

Ссылки на «Книгу Еноха» встречаются в классической русской литературе, – например, в повести Н.С. Лескова «Заячий ремиз». Различные преломления легенд о Енохе исследователи обнаруживают в поэме А. Теннисона «Енох Арден», в романе Т. Манна «Иосиф и его братья», в повестях К.С. Льюиса «Переландра» и «Эта мерзостная сила».

ТЕО. Я утверждаю, что любые варианты использования библейского текста, представляющие Еноха мифологическим и литературным персонажем, вовсе не опровергают существования патриарха Еноха как реального исторического лица. Более того, 365 лет его жизни (Быт. 5: 23) являются прямым указанием Библии на то, что патриарх Енох создал солнечный календарь (в котором год составлял 365 дней); значит, он действительно был основателем астрономии и математики. Приведем доказательства этого «антинаучного» положения.

Суммирование показателей возраста потомков Адама (во время появления на свет их первенцев) позволяет считать, что Енох родился в 4400 году до нашей эры; напомним, что «сотворение» Адама мы датировали 5500 г. до н.э. На основании древнеегипетских хроник было установлено, что торжественное празднование нового «Великого года бытия» (длиной в 1460 лет по 365 дней каждый) пришлось на 2782 г. до н.э., так как именно на этот год приходится появление на небосклоне в день летнего солнцестояния звезды Сотис (Сириуса). Значит, уже тогда египтяне ждали наступления данного астрономического события, откуда-то получив сведения о периодичности его наступления. Отсчитав от 2782 года срок в 1460 лет, мы обнаружим, что такое же совпадение небесных явлений ранее наблюдалось в 4242 г. до н.э. – во время жизни патриарха Еноха.

Тот же результат дает анализ шумерского астрономического календаря, в котором Великий Небесный Год длится 1805 наших лет. Действительно, первое достоверное празднование шумерами Нового года (именно такого, «Великого») происходило в 712 г. до н.э., а за два периода до этого такой же праздник должен был состояться в 4322 г. до н.э., когда патриарху Еноху исполнилось примерно 80 лет. И еще одно совпадение: историки астрономии связывают выделение зодиакальных созвездий с «эпохой Тельца» – тем временем, когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца; впервые это случилось примерно в 4400 г. до н.э., когда Енох появился на свет.

АБХ. Еще одна наша версия о судьбе патриарха Еноха опирается на тот факт, что слово ЛАКАХ означает на иврите не только «взял», но и «переселил»: именно так его перевел апостол Павел, сказавший, что «Бог переселил» Еноха. Если понимать это выражение не символически, а буквально, можно предположить, что Енох вовсе не был «взят на небо», а действительно переселился с земли Адама и двигался по предгорьям Кавказского хребта, добираясь, по некоторым данным, до долины Кубани. Слова Библии «и не стало его» (вместо обычных «он умер») могут означать, что Енох просто скрылся от своих родственников, живущих в долине р. Кодор, став пастухом и отшельником-аскетом. При этом облик величественного старца-патриарха изменился настолько, что в преданиях абхазов и адыгов он оказался уже вполне фантастическим персонажем.

ТЕО. О том, как Енох выглядел и чем прославился, мы поговорим в следующий раз, а сейчас я предлагаю продолжить и завершить родословную сифитов – предпотопных патриархов.

Согласно Библии, в 65 лет Енох родил МАФУСАЛА (ивр. МЫТУШЕЛАХ – «напрягающий лук», «посылающий стрелу»). Это толкование имени хорошо подходит его тезке из рода каинитов, что может означать заражение сифитов воинственностью потомков Каина. Однако если принять огласовку того же ивритского корня как МАТАШАЛАХ, это имя получает на основе абхазского языка гораздо более глубокий смысл – «владыка священной одежды» (МАА – «одежда», ШАЛ – «светящийся, священный», АХ – «владыка»). Такой вариант интерпретации хорошо согласуется с культом священной кожи, которая в роду сифитов стала символом их высшей жреческой власти. МАФУСАЛ выделен в Библии наибольшим долголетием среди всех патриархов – 969 лет, откуда пошли наши привычные выражения: «мафусаилов век», «стар, как Мафусаил» и т.п. Согласно библейскому показателю возраста этого патриарха, когда он родил своего первенца (в 187 лет), до «всемирного потопа» оставалось 6 лет; если же верить соответствующим данным Септуагинты, Мафусал умер только через 14 лет после этого переломного момента в судьбах человечества.

Важно отметить, что не только сам Мафусал сифитский, но и его первенец ЛАМЕХ носит то же имя, что и сын Мафусала каинитского. Мы ранее интерпретировали имя каинита из огласовки АЛАМАХ (абх. «царь, подобный льву»). Но так как в Абхазии львы не водятся, имя ЛАМЕХ / АЛАМАХ могло быть понято как «царь-волк», и благодаря этому у многих кавказских народов волк стал священным животным, распространенным символом власти и мощи. Отголоски этого значения слова АЛАМАХ звучат в абхазских преданиях о «тех давних временах, когда люди дружили с волками».

Имя сына Ламеха НОЙ (ивр. НОАХ, егип. НУН, араб. НУХ, абх НЫХЭ) связывается с понятием «утешение», поскольку в Библии о нем сказано: «он утешит нас в работе нашей и в трудах наших при возделывании земли, которую проклял Господь» (Быт. 5: 29). Толкование имени этого великого патриарха и его миссии – тема нашей будущей беседы, которую нужно предварить обсуждением вопроса о том, кто именно заслужил проклятие Господа.

6. О ритуалах приобщения к роду Адама (разговор возле дольмена, высоко в горах).

КРИ. Я считаю нужным предупредить читателя, что к нашим сегодняшним высказываниям еще в большей степени, чем обычно, стоит относиться лишь как к гипотезам, далеко не всегда «научным».

ТЕО. Зачем же заранее вызывать недоверие читателя? Он вполне способен самостоятельно решить, насколько убедительны аргументы в пользу предлагаемых нами версий.

Прежде всего, нужно выяснить, кто имеется в виду в грозном библейском тексте: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5). Эти слова, без сомнения, относятся не только к потомкам Каина по крови, но и ко многим племенам, приобщенным к человеческому роду через особое древнее таинство. Судя по одинаковым именам многих предпотопных патриархов, сифиты и каиниты боролись между собой за право быть жрецами этого таинства вочеловечивания – сначала для ближнего окружения, а затем и для населения всех известных тогда земель.

АБХ. Отголоском этого древнего таинства может служить сохранявшийся до недавнего времени на Кавказе обычай «аталычества» (АТАЛЫК – тюрк. «воспитатель»). Согласно описанию абхазского этнографа Ш.Д. Инал-Ипа, ребенка из знатного рода было принято отдавать на воспитание в крестьянскую семью, которая растила его до совершеннолетия, после чего между семьями устанавливались отношения, почти неотличимые от родственных.

Относительно атрибутов ритуала приобщения к роду Адама существует несколько версий. Жертвенниками могли служить знаменитые кавказские ДОЛЬМЕНЫ – вертикальные каменные плиты (чаще всего – с круглым отверстием в одной из них), накрытые сверху массивными плоскими камнями. В Абхазии принято торжественно величать дольмены словом АДАМРА («место Адама»), что подразумевает их символическую связь с местом погребения АДАМА; возможно, где-то в земле Эрец еще предстоит найти горную пещеру со следами этого погребения.

Сохранились старинные абхазские поговорки: «со страху он залез в АЮ», «я загоню тебя в АЮ» (АЮ – абх. «дом» и «дольмен»); имеется в виду священное место, куда не посмеет войти даже кровный враг, если там спрячется беглец. Известный археолог Л.Н. Соловьев обнаружил в верховьях р. Кодор два дольмена архаического типа (без отверстий), которые он датировал 5-м тыс. до н.э. – на 2 тысячелетия старше основного кавказского массива дольменов. Активность загадочного «дольменного народа» приходится приблизительно на 2800-1800 гг. до н.э., когда многочисленные мегалиты (дольмены, менгиры, кромлехи) появились не только на Кавказе, но и на берегах Средиземного моря, Атлантического океана; Николай Рерих с «радостным изумлением» обнаружил их даже в Тибете.

Вторая версия ритуала адамитской инициации (вполне совместимая с первой) связана с преданиями о священном камне АБР / АБГ, к которому можно возвести этноним АБХАЗ. Понятие АБГАРА означает «дать клятву», стать приемным, но законным сыном; тот же смысл имеет корень БЕН (ивр. «сын»), входящий в состав слова ЭБЕН (ивр. «камень»).

В древнем таинстве АБР сначала мог использоваться священный эдемский камень (светлый, светящийся АБРЛАШ) – колыбель самого Адама, но для посвящения дальних кавказских племен понадобились уже его копии. Центральным ритуальным действием было возложение посвящаемого на камень с углублением, которое считалось отпечатком «стопы Бога».

В глубокую древность уходит совершаемый поныне круговой танец АИБАРКЫРА (абх. «держаться друг за друга»), с пением ритуального рефрена «Да обойдем мы вокруг Твоей Золотой Стопы!»; те же корни имеет мусульманский экстатический танец ЗИХР. Средневековый итальянский путешественник сообщает о том, что взрослые абхазы носили шапки «в виде стопы» – возможно, в знак их адамитской инициации. В самом деле, абхазское слово АХАЦАРА можно перевести и как «надевать», и как «верить», а АХАЦА – это «зрелый человек, настоящий мужчина».

ТЕО. Возможно, отголоском адамитского предания является тот образ Божественной стопы, который пронизывает все Писание. Например: «Все святые в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор. 33: 3); «И Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60: 13); «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис. 66: 1); «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его; свято оно!» (Пс. 98: 5); «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его» (Мф. 34: 35)..

АБХ. Жрецы, совершающие посвящения АБР, на абхазо-адыгских языках именовались АБРАГАМИ («абреками»). В наше время абреками называют живущих вне закона одиноких «благородных разбойников», но в древности АБРАГЬ (абх. «рождающий на камне», где ГЬ – женский орган) – это отшельник и аскет, вызывающий особое почтение местного населения. Есть основания предполагать, что этот образ и само слово «абрагь» – аналог изначального понятия АЕРГ / АЕЫРГ (где ЫР – абх. «рай»), означающего прямых потомков Адама – сифитов. Окончание слова АЕРГ твердым звуком (Г Ъ) позволяет сближать его с термином «аиерг», который Ш. Салакая толкует как «светящийся фаллос», что вполне органично для культа рождающего отцовского начала. Появление мягкого окончания (ГЬ) в понятии АБРАГ(Ь) еще раз напоминает о постепенном отступлении от «первичного монотеизма» в пользу языческих женских культов. Отголоском же древнего значения слова АЕРГ является термин АДАМЫГ (буквально – «фаллос Адама», но сейчас – «клеймо, тавро»). Мы предполагаем, что «адамыгом» изначально назывался священный жезл адамитского посвящения, – как в средневековой Европе посвящали в рыцари с использованием меча или шпаги.

У многих древних народов существует «фаллический» образ мотыги, сохи, плуга – орудий, взрыхляющих землю (особенно с помощью быков). Это связано с представлением о том, что АЕРГИ – «боги, спустившиеся с гор», обучили людей земледелию. Сифиты, жившие «на высотах», были «пастухами стад» (как и Авель), и нуждались в растительной пище, которую они получали от земледельцев долин и предгорий; возможно, именно так сложился обычай «жреческой десятины». Интересно, что в Абхазии и поныне пастушество (как и охота в горах) считается более почетным занятием, чем земледелие.

Согласно преданиям, АЕРГИ обязательно носили особый посох АЛАБАШЬЯ – с развилкой у рукояти и железным наконечником; такой посох и сейчас держат в руках старейшины абхазских родов во время общих сходов. Посох АЛАБАШЬЯ стал прообразом двойного абхазского копья АБРЗАЛ и двойного топорика ЛАБРИС (а затем и трезубца греческого бога моря Посейдона). Вероятно, посвящения в АЕРГИ (вначале – от самого Адама, потом – от его избранников, передающих по цепочке эту миссию) удостаивались не все потомки Сифа, а только самые достойные из них. В ритуале такого посвящения, который назывался АСРА (абх. «удар»), такие избранники могли получать символический удар посоха АЛАБАШЬЯ, призывая Божественный свет АНЫХИ. Забегая вперед, отметим, что понятие АСРА содержится в имени героя абхазской версии нартского эпоса – САСРЫКВЫ.

ТЕО. Первичный адамитский ритуал в грандиозных масштабах воспроизведен в библейской картине знаменательных событий на Синае: «И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне» (Исх. 19: 17-18). Здесь посвящение получает все племя сразу, камнем АБР служит целая гора, жрецом – МОИСЕЙ, которому сам Всевышний дарует каменные скрижали с заповедями избранному народу. Затем уже ученики Иисуса Христа воспроизведут миссионерское служение адамитов, исполняя повеление Господа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).

Может быть, для того чтобы мы научились ценить духовное родство выше, чем родство по крови, Всевышний рассеял по земле и смешал прямых потомков Адама со многими народами. Аналогом древнего адамитского ритуала на камне АБР может служить христианское таинство крещения, а ритуал АСРА (возводящий в АЕРГИ) соответствует церковному посвящению в духовный сан.

АБХ. У сифитских жрецов, использующих АДАМЫГ как священный жезл, ритуал посвящения преадамитов носил характер утверждения их человеческого достоинства, равенства с потомками Адама по крови. В то же время в руках каинитов, присвоивших право посвящения в качестве жрецов, адамыг стал раскаленным прутом для нанесения рабского клейма на тело преадамита, и со временем само слово «адамыг» получило пренебрежительное значение «клеймения скота».

Память о каинитах, возможно, сохранилась в абхазском предании о малорослом народе АЦАНОВ, которые «в незапамятные (райские) времена, когда не было ни снега, ни дождя, ни ветра», строили каменные ограды для скота. Слово АЦАН (абх. «то, что внизу, на дне») перекликается с именем Каина: (А)ЦАН – ЧАН – КА(И)Н. Это хорошо согласуется с гипотезой о первоначальном расселении каинитов по левому берегу р. Кодор («в земле Нод» Библии), а затем – дальше на восток, в долине Риони. Возможно, построенные рабами ацанов-каинитов «ограды» играли ту же роль, что «магические круги» у многих народов древнего мира, используемые для заклинания духов природных стихий.

Народная фантазия превратила ацанов в крошечных человечков, «влезающих на листья папоротника», «ездящих верхом на зайцах», что соответствует образам ЭЛЬФОВ и ГНОМОВ–кузнецов германской мифологии, а также русскому названию «кузнечики» – для насекомых, живущих в траве. Главными качествами ацанов, сближающими их с каинитами, считаются их хитрость, коварство, гордость, кощунство, отрицание заповедей Творца. Кроме того, они обладают какой-то магической властью над «великанами», рост которых приравнивается к большому дереву или даже к горе, хотя в ряде сказаний обычный мужчина женится на ацанке, а великан берет в жены обычную женщину. Характер ацанов отражает такой эпизод: беременная ацанка в споре со своим мужем вспорола себе живот, выбросила его ребенка и ушла домой.

Абхазское предание изображает великанов, порабощенных ацанами, злобными и глупыми существами; скорее всего, от самозванных каинитских жрецов они не получили адамитской души (оставшись «плотью», как сказано в Библии). В талантливом рассказе абхазского писателя Станислава Лакобы передается народный опыт возвращения людей к своим природным (звериным) корням:

– Черные ягоды. Они налились кровью ночей, выросли прямо из сновидений. <…> И вот, чтобы поклониться им, к Волчьей горе рычащими стаями стекались стаи мохнатых волков и горцев. <…> Теперь трудно было сказать, где лежит волк, а где человек, они перевоплощались, переливались друг в друга. <…> Состояние бесконечности просачивалось в деревья, – и деревья запели, затанцевали, поднимая на руки то человека, то волка. Казалось, что сама ночь отведала черных ягод. Когда язык касался их нежной поверхности, блаженство по венам ног впадало в землю, и тогда человек ощущал, чувствовал землю как часть своей плоти.

ТЕО. В отличие от таких великанов, у племен, получивших посвящение от сифитских жрецов АЕРГОВ, принадлежность к роду Адама становилась наследственной и постепенно распространялась на все народы земли. Поэтому со временем посвящение на камне АБР стало ненужным, и только через много веков его смысл был восстановлен в таинстве крещения, приобщающего человека к роду нового Адама – Иисуса Христа.

Гораздо раньше посвящение АСРА было заменено ритуалом обрезания (который сохранился в иудаизме и исламе). Исторические источники свидетельствуют о том, что в древнем Египте этой чести удостаивались только жрецы и воины – представители высших сословий. Согласно Библии, обрезание всех потомков Авраама означало их избрание Богом для жреческого, пророческого и царского служения. То, что первоначально в этом обряде использовался острый каменный нож, может свидетельствовать о его связи с адамитским посвящением на камне АБР.

Отголосок культа этого камня можно найти в видении библейского патриарха Иакова, который, устраиваясь на ночлег вблизи города Луз, «взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте» (Быт. 28: 11). Во сне Иаков увидел лестницу, идущую от земли до неба, по которой «ангелы Божии восходят и нисходят», а наверху стоит Яхве, обещающий патриарху: «И благословятся в тебе и семени твоем все племена земные» (Быт. 28: 14). Проснувшись, Иаков дал этому месту имя ВЕФИЛЬ / БЭЙТ-ЭЛЬ (ивр. «дом Божий»); точно так же он назвал камень, на котором спал, причем «поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Быт. 28: 18). Корень БЭЙТ (ивр. «семья», «династия», «основа», «авторитетный источник») придает смысл «священного» тем словам, в состав которых входит: БЭТЭЛИ – «священные камни», БЭЙТ-ИСРАЭЛЬ – «святой народ Израиля», БЭЙТ-КНЕССЕТ – «синагога».

Упомянутые в Библии камни УРИМ и ТУММИМ, которые священники носили на груди, каким-то образом связывались со «скрижалями завета»; существует теория, что эти камни первоначально хранились в Ковчеге Завета (тоже каменном). Мы можем предположить, что Ковчег служил одновременно символом Адамова камня и Небесного престола, на котором восседает Всевышний АН. В христианской Церкви эта символика переносится на Престол в алтаре каждого храма и любой «горницы», где участники таинства Евхаристии – причащения к Телу и Крови Христа – «горе имеют сердца».

На особую, священную роль камня АБР, возможно, намекают и слова Иоанна Крестителя: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Апостол Петр называет «камнем живым» не только Иисуса Христа, но и его учеников, усыновленных Ему при крещении (1 Петр. 2: 4-5). Свое прозвище «камень» (греч. ПЕТРА) апостол получил от самого Иисуса, относя к Нему слова пророка Исайи о грядущем Мессии: «…так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28: 16). В Откровении Иоанна Богослова приводится обещание Господа: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень (вспомним абхазский АБРЛАШ!) и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2:17). Все это хорошо согласуется с нашей гипотезой о первичном адамитском таинстве камня – той колыбели, из которой восставал пробужденный (одухотворенный) «новый человек».

КРИ. Культ священных камней существовал у многих народов. Возможно, библейская идея о «помазании» на царство связана с архаическим обычаем натирать священные камни елеем (душистым маслом). Царские троны и «престолы могущества» богов первоначально ассоциировались с такими камнями (например, в древнеисландском эпосе «старшая Эдда»).

Согласно еврейским преданиям, царю Соломону от предков достался обломок священного камня, который он оправил в серебро, начертав на нем знак мудрости; сила камня помогла царю пленить демона Асмодея. Средневековые алхимики возводили к этому амулету Соломона идею «философского камня», способного превращать простые металлы в золото и даровать человеку здоровье, радость, добродетели – и даже бессмертие. Широко известен культ каменной чаши ГРААЛЯ (слово, означающее на старофранцузском языке одновременно «сосуд» и «надпись»); согласно кельтским легендам, эту чашу, испещренную таинственными письменами, настойчиво искали средневековые рыцари.

Подобные представления существовали не только в Европе: персидскому царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения», которая позволяла ему знать обо всем, что происходит в мире; индийский принц ГАУТАМА БУДДА отказался от собственной золотой чаши и обрел вместо нее чашу каменную, которая чудесным образом возникла путем слияния четырех чаш – со всех сторон света.

Теофраст сообщает, что древние греки при встрече с гладким камнем необычной формы поливали его маслом и совершали возле него молитвы богам. В Дельфах, возле храма Аполлона, лежал камень, который смазывали маслом ежедневно, ожидая знамения свыше – появления двух выпущенных Зевсом орлов, слившихся в одного двуглавого. В Афинах хранится камень, на котором девять правителей города (архонтов) приносили присягу.

У древних ариев во время обряда бракосочетания жених давал клятву верности, семь раз ставя правую ногу невесты на камень-жернов.

В русских былинах важное место занимает АЛАТЫРЬ – «бел-горюч камень, всем камням отец». У былинных богатырей седла коней «обсажены драгоценным каменьем», что позволяет им угадывать путь в темноте и в непогоду. Герою тибетских и сибирских сказаний ГЭСЭР-ХАНУ, спустившемуся с гор (или с неба), сияющий камень тоже освещал дорогу, когда он отправлялся бороться с демонами и чудовищами.

В Белоруссии почитались гранитные глыбы с отпечатками человеческой ступни (так называемые «следовики»); один такой огромный камень до сих пор лежит в центре Минска, на берегу р. Свислочь.

АБХ. Самые яркие свидетельства о древнем культе священного камня, «рождающего» человека, мы находим в нартском эпосе, который складывался в доисторическую (предпотопную) эпоху. В нем отражены какие-то реальные события, в которых участвовали абхазы, адыги, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, чеченцы, ингуши и осетины; каждый из этих народов оспаривает честь создания исходного варианта данного эпоса.

Само понятие НАРТ, смысл которого до сих пор вызывает споры исследователей, мы истолковали из абхазского слова АНАРТ – «принадлежащий к Божьему войску». Это выражает самую суть предания о нартах как о самой первой в истории человечества воинской дружине, ставшей прообразом рыцарского ордена. Их главными противниками и были «великаны», упомянутые в нартском эпосе всех народов Кавказа. Если забыть о легендарных преувеличениях, речь шла о воинственных мужчинах высокого роста и большой физической силы, которые похищали людей и скот у соседних кавказских племен. Нарты состояли в самых тесных связях (иногда родственных) с божественным пастухом диких животных по имени АЖВЕЙПШ; в абхазских сказаниях упомянут архаический обычай – отпускать в лес (в дар Ажвейпшу) одну сотню из каждой тысячи выращенных овец и коз.

Герой нартского эпоса САСРЫКВА (в абхазском варианте этого имени) был зачат от удара о камень мужского семени некоего пастуха – «дряхлого старца». Мы предполагаем, что за этим образом скрывается сифитский патриарх ЕНОХ – уже «переселенный» и ставший безымянным странником. По легенде, семя чудесного старца «как огненное облако» перелетело через реку (в некоторых версиях – через Кубань), в которой купалась красавица по имени САТАНЕЙ-ГУАЩА. Она и стала матерью Сасрыквы, а рождению героя из камня содействовал мифический кузнец (АЙНАР-ИЖЬИ у абхазов, ТЛЕПШ у адыгов, КУРДАЛАГОН у осетин), который выковал Сасрыкву у себя на коленях – вместо камня АБР. Абхазские сказители рассказывают: «Голос Сасрыквы был таким громким, что задрожали все скалы; камни величиной с дом скатились вниз в ту сторону, откуда примчались дьяволы». Уязвимость незакаленной ноги Сасрыквы (представление об «Ахиллесовой пяте» многих мифологических героев) – отголосок древнейшего предания, отраженного в словах Всевышнего библейскому Змею: «ты будешь жалить его (потомка Евы) в пяту» (Быт. 3: 15). Важная деталь: Сасрыква женится на дочери АЕРГА, мизинец которой излучает свет.

КРИ. Многие исследователи предполагают первичность абхазской версии нартского эпоса, так как в ней ярче всего проявляются следы «матриархата»: большую семью нартов (из 100 братьев и сестры ГУНДЫ) возглавляет незамужняя САТАНЕЙ-ГУАЩА, авторитет которой непререкаем. В осетинской же версии проявляются черты более поздней военной демократии: нарты входят в одну боевую дружину, все важные решения принимает мужской совет (без участия матери).

АБХ. Имя САТАНЕЙ неизменно сопровождается титулом ГУАЩА / ГУАЩЭ (адыг. «хозяйка», «княгиня»). По мнению Ш.Х. Салакая, слово «сатаней» не поддается расшифровке на основе современных языков абхазо-адыгской группы. Мы предлагаем истолковать имя «княгини нартов» на основе адамитских компонентов (СА – «свет, энергия»; Т – отголосок АТАРА, «давать», АНЕЙ – «Божий мир»); в результате получаем: САТАНЕЙ – «Распределительница тварных энергий Бога АН». Это имя символизирует женский, материнский аспект тварного мира, тогда как АДУНЕЙ (абх. «космос», «вселенная») – его мужской, отеческий аспект.

Связь САТАНЕЙ-ГУАЩА с матерью-землей подчеркивается тем, что легенды приписывают ей огромную физическую силу: она легко вырывает с корнем большое дерево (бук), сдвигает целую скалу, а «начав ткать с великой силой», заставляет дрожать небо и землю. В одном из сказаний ее образ вырастает до космических масштабов: Сатаней поднялась на небо и оказалась на пути солнца; чтобы не столкнуться, они оба (на равных!) по дуге обогнули друг друга и потом продолжили движение; Сатаней добралась до Поляны богов, о чем-то поговорила с Создателем и вернулась на землю; на прощанье Бог подарил ей маленькое солнце и осыпал волосы двенадцатью звездами.

ТЕО. Сходство имен САТАНЕЙ и САТАН (скорее всего случайное созвучие) вызывает тревогу у некоторых христиан. Однако мать нартов – как распределительница тварных энергий – может быть поставлена в параллель с самой Богородицей, которая, согласно св. Григорию Паламе, после Успения и вознесения на небо выполняла именно эту миссию. А легендарные признаки космической мощи Сатаней уподобляют ее образ апокалиптической «жене, облеченной в солнце», о которой Иоанн Богослов говорит: «под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12: 1).

Сын Сатаней-Гуаща САСРЫКВА – «сын светоносного удара» (жреческим посохом АСРА) добывает для нартов огонь, сбивает с неба звезду, чтобы обогреть братьев. Его осетинский аналог СОСЛАН приносит людям семена проса, захваченные хтоническими чудовищами, герои других кавказских народов доставляют нартам из подземного мира плуг, водяную мельницу, фруктовые деревья. Все это говорит о более поздних земледельческих вариациях на тему абхазского эпоса, сложенного охотниками и пастухами (где нарты понимают язык птиц и животных). В народных преданиях абхазов гибнет только главный герой Сасрыква, тогда как в других версиях – все нарты (в наказание за грехи или предпочтя посмертную вечную славу земному бесславному существованию).

АБХ. Особняком от нартского эпоса в абхазских сказаниях появляется образ героя-богоборца АБРСКИЛА, который отражает ситуацию более поздней, земледельческой эпохи. Само его имя может быть расшифровано двумя способами: «тот, кто имеет долю священного камня АБР», либо «тот, кто имеет силу мечом рассечь камень АБР». Первый вариант толкования оправдан тем, что по легенде Абрскил родился от непорочной девы и стал непобедимым защитником народа; к тому же он уничтожал препятствующие земледелию папоротники, колючки, дикую виноградную лозу. Второй вариант имени опирается на другой эпизод той же легенды, в котором Абрскил в досаде разрубил мечом большой камень, – возможно, именно священный АБР.

Абхазское сказание повествует о том, что Абрскил вступил в состязание с самим Всевышним АНЦВА (как с богом грозы): поднявшись в небо на своем крылатом коне, он начал сбрасывать огромные валуны из кожаных мешков, привязанных к седлу, а также рассекать мечом облака, вызывая гром и молнии. Разгневанный АНЦВА велел поймать Абрскила и приковать его вместе с конем к железному столбу в глубокой пещере (абхазы даже указывают ее «точный адрес»: это Чилоуская пещера в Очамчирском районе). Могучий Абрскил вновь и вновь пытается расшатать и вырвать столб (чем объясняются землетрясения), но когда герой оказывается близок к освобождению, на столб садится птичка-трясогузка; Абрскил замахивается на нее и ударом молота сам загоняет столб в землю вдвое глубже прежнего. По некоторым поздним версиям сказания, Абрскилу в конечном итоге удается освободиться, но на воле он слепнет от дневного света и удаляется в горы.

КРИ. Этот герой вошел в мифологию многих народов под разными именами. Например, в вайнахском варианте нартского эпоса ПХАРМАТ на богатырском коне достигает вершины горы Казбек и похищает головешку из очага бога грозы и молний; грузинский герой АМИРАНИ (АМРАН) похищает у бога-громовержца небесную деву КАМАР, олицетворяющую небесный огонь.

Но самый известный богоборец – греческий ПРОМЕТЕЙ, который стал апофеозом каинитской (и советской) идеологии. Коммунистическая пропаганда нередко называла Каина «первым революционером», а Прометея – образцом гордого бунтаря против высшей власти, каким и должен быть героический спаситель человечества. Вероятно, греки заимствовали этот образ из древних кавказских мифов, сделав его достоянием мировой культуры.

Герой трагедии Эсхила «Прометей» увидел, что человек «беспомощен, наг, не обут, без ложа и без оружия». Чтобы помочь ему, Прометей крадет у бога огня и кузнечного дела ГЕФЕСТА его искусство, а у богини АФИНЫ – искусство шитья одежд; герой наделяет разумом жалких людей, живших в пещерах как муравьи, учит их строить дома, корабли, читать и писать, считать различать времена года. Автор вкладывает в уста Прометея такие слова:

Я всесожженьям смертных научил
И знаменьям глубоким, сокровенным,
Являемым в пылающем огне.

ТЕО. Все эти претензии Прометея – явное проявление каинитского самозванства, так как библейская традиция определенно считает учителем человечества сифитского патриарха ЕНОХА.

Имя Абрскила получает новый, более глубокий смысл при истолковании его на базе чанского языка, изученного Н.Я. Марром: там оно звучит как БЕРСКИЛ, что значит «сын неба». Такая этимология позволяет предположить, что Абрскил, подобно библейским исполинам (и великанам, порабощенным ацанами), был зачат с участием одного из ангелов, изменивших своему служению. Напомним: они появились на земле «с того времени, как сыны Божии (ангелы) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Быт. 6: 4). Существует абхазское сказание о том, что мать Абрскила во сне попадает в «неземной сад», где ее посещает некто в белом одеянии, окруженный сиянием радуги. В другом варианте зачатие Абрскила прямо приписывается демону (духу зла), похитившему у Бога часть семян, оплодотворявших землю. Во всяком случае, «девушка вдруг сделалась беременною», и родители признали в этом сверхъестественное вмешательство.

Христианские богословы могли бы сказать по этому поводу, что мать Абрскила не проявила «духовного трезвения» и «впала в прельщение» (от слова «лесть», т.е. «ложь»). Невольно напрашивается сравнение этой истории с тем, как повела себя дева Мария, когда архангел Гавриил возвестил ей «благую весть», что она станет матерью Спасителя. Согласно церковному преданию, Мария в сомнении спросила архангела: «не хочешь ли ты соблазнить меня, как змий Еву?». Марию убеждает только свидетельство архангела о вмешательстве в Ее судьбу Святой Троицы: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 35).

В отличие от Сына Божьего Иисуса, Абрскил проникся самомнением, утверждая: «Творец – товарищ мой, а не повелитель!». В абхазских легендах говорится, что слава этого непобедимого богатыря «гремела по всему миру», сказители восхваляли силу и ловкость Абрскила. Прямая параллель этой хвалы – оценка исполинов в Библии: «Это сильные, издревле славные люди» (Быт. 6: 4). По сути, Абрскил стал прообразом того участника событий «последних времен», которого апостол Павел называет так: это «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2: 3-4).

АБХ. Действительно, Абрскил, по легенде, рубит виноградную лозу, мешающую ему двигаться с гордо поднятой головой; он использует священный жезл АЛАБАШЬЯ для того, чтобы поражать всех поклоняющихся Богу. Но одновременно он же сражается с племенем рыжеволосых и сероглазых людей, отмеченных веснушками (имена КАИН, АЦАН созвучны слову АКАН – абх. «веснушки»). Сохранилось народное суеверие, что рыжеволосые способны «сглазить», навести порчу, что может быть отголоском предания о вредоносной кузнечной магии каинитов-ацанов. Отметим и такую знаменательную параллель: по легенде, Всевышний АНЦВА запретил Абрскилу истреблять рыжеволосых людей, – а в Библии Бог запретил людям мстить Каину и его потомку-убийце Ламеху.

Абхазы относятся к своему легендарному герою Абрскилу двойственно: он заслужил их горячую любовь как защитник родной земли, но одновременно принято сожалеть о его непомерной гордыне, молиться о возвращении непокорного сына к Отцу – Всевышнему.

ТЕО. Итак, наша гипотеза состоит в том, что нартский эпос (как и легенда о Абрскиле) изначально сформировался на земле нынешней Абхазии и на Северном Кавказе, примерно в 4300-3300 гг. до н.э. – в эпоху перед «всемирным потопом». Чтобы разобраться в некоторых особенностях ситуации, сложившейся в это время, нам снова придется использовать метод интерпретации библейских текстов на основе протоабхазского языка.

7. О ситуации до и после «всемирного потопа» (разговор на берегу моря, во время шторма)

КРИ. В этой нашей беседе, как и в предыдущей, обсуждается много рискованных гипотез, вокруг которых давно разгораются споры ученых – не менее бурные, чем волны перед нашими глазами.

ТЕО. Не стоит надоедать читателю подобными предупреждениями! Мы не предлагаем ни одной гипотезы, которая не вынашивалась бы в течение многих лет, что, конечно, не исключает необходимости их проверки новыми научными «аргументами и фактами».

За какие прегрешения Господь решил истребить людей «с лица земли», наслав на них грандиозный потоп? Библейский ответ на этот вопрос (в синодальном переводе) начинается так: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери…» (Быт. 6: 1). Мы же предлагаем такую расшифровку ивритских корней тех же слов на основе абхазского («адамитского») языка:

КОГДА РАСПРОСТРАНИЛИСЬ АДАМА, ОТДЕЛИЛИСЬ ОТ НИХ ОДИНОКИЕ ЖЕНЩИНЫ И РОЖДАЛИ СЕБЕ ДОЧЕРЕЙ.

АБХ. Вероятно, речь идет о знаменитых «амазонках», причем название этого женского сообщества может быть связано со словом АМЗА (абх. «луна», «одинокая»). Это воинственные всадницы, которые выжигали себе левую грудь ради удобного ношения оружия; для продолжения рода они использовали пленников-мужчин, которых затем убивали. Греческий миф определяет местоположение амазонок в предгорьях Кавказа и на побережье Азовского моря (Меотиды); в преданиях германских народов тоже действуют воинственные «девы-валькирии» на крылатых конях. Однако первоначально амазонки могли появиться вблизи каинитского центра (в низовьях р. Кодор), чтобы позже вырваться на просторы причерноморских степей.

ТЕО. Отказ амазонок от мужского руководства имел богоборческий смысл, так как прямо противоречил заповеди Еве: «к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3: 16). Отсутствие мужской власти открывает путь к ее подмене внушениями мятежных ангелов. Не случайно апостол Павел наставляет: «И не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1 Кор. 11: 9-10). Влияние ангелов на амазонок могло подкрепляться каинитскими магическими культами, установленными НАХАМОЙ (сестрой Тувалкаина).

КРИ. О женской магии Древнего Востока, нарушающей замысел Творца о человеке и ангелах, дает представление С.С. Аверинцев в своих «Стихах духовных»:

Сколько дев
языческих, в чьем девстве – пустота
безлюбия, на горделивых башнях
заждались гостя звездного, чтоб он
согрел их холод, женскую смесив
с огнем небесным кровь: из века в век
сидели по затворам Вавилона
служанки злого таинства, невесты
небытия; и молвилась молва
о высотах Ермонских, где сходили
для странных браков к дочерям людей
во славе неземные женихи
премудрые, – и покарал потоп
их древний грех.  

АБХ. Попытаемся объединить три предания: греческое об амазонках, библейское об исполинах и нартское о великанах. Амазонки либо убивали рождающихся мальчиков, либо отдавали их на воспитание (по одной версии – в волчьи стаи, по другой – в преадамитские племена). Такие дети вырастали сильными, рослыми, но тупыми «великанами», которых ацаны использовали для земледельческих и строительных работ. В некоторых сказаниях упоминается о том, что нартам больше всего бед приносили не сами великаны, а их могущественные «сестры» (вероятно, амазонки).

ТЕО. Во все времена людей привлекало богатырство, гигантизм, грубая сила и внешняя красота; в Библии выражено негативное отношение к могучим исполинам, но еврейские легенды охотно наделяли их чертами даже ветхозаветных праведников.

Вернемся к библейскому тексту: «…сыны Божии стали входить к дочерям человеческим» (Быт. 6: 4). Раннехристианские отцы Церкви (Ириней Лионский, Иустин Философ, Амвросий Медиоланский) разделяли мнение еврейских мудрецов, что здесь говорится об ангелах, увлеченных красотой земных женщин. Но с IV в. стало преобладать толкование «сынов Божьих» как сифитов, живущих в горах, а «дочерей человеческих» – как каиниток, завлекающих мужчин с помощью женской магии. В обоих вариантах предпотопное человечество представляется ввергнутым в «мистическое прелюбодеяние» с мятежными духами, что закрывало для него путь к адамитскому посвящению.

АБХ. Есть серьезные основания полагать, что центр каинитско-ангелической духовности располагался на Кубанско-Приазовской низменности (на «Киммерийских землях»). В частности, топоним АНАПА, который расшифровывается из протоабхазского языка как «Божьи (АН) сыны (А-ПА)», отмечает один из центров «развращения человеков» Библии.

Гомер располагает у Боспора Киммерийского (Керченского пролива) вход в Аид (ад), куда были сброшены и бессмертные титаны, и какое-то смертное племя буйных гигантов. Здесь же или немного южнее аргонавты встречают амазонок. По пути в «страну гипербореев» Геракл освобождает Прометея, прикованного «к горам Кавказа», и побеждает великана Антея (оторвав его от земли, дающей ему силы). На обратном пути этот античный герой неожиданно попадает «в Египет»; мы предполагаем, что на самом деле речь идет о Колхиде, так как Геродот утверждал, что «колхи – это египтяне» (на основании сходства их внешности, языка, обычаев, способов ткать полотно). Кроме того, в Библии Египет называется МИЦРАИМ, а в Абхазии есть загадочный топоним МЫСРА.

Предание о том, что нарты погибли от голода (Всевышний наслал на их земли неурожай, наказав за междоусобицы и богоборчество) нашло своеобразное преломление в античной мифологии: богиня плодородия Деметра забыла о своих обязанностях из-за поисков своей дочери Персефоны, которую похитил бог царства мертвых Аид.

Все это позволяет отождествить ангелическую (точнее, демоническую) цивилизацию с Приазовской «Новой Атлантидой», на которую Творец наслал описанный в Библии потоп. Здесь в предании часто смешиваются история древней и «новой» Атлантиды, и соответственно – отождествляются два потопа, удаленные во времени и различные масштабам. Старая Атландита погибла во время планетарной геофизической катастрофы – поворота литосферы («поворот полюсов»), «приазовская Атлантида – в результате «черноморского потопа» - прорыва воды из Средиземного моря в Черное.

КРИ. Заметим, что сообщение между Колхидским и Кубанским очагами такой цивилизации могло легко осуществляться через прибрежные равнины, которые в «предпотопные» времена были гораздо шире.

Такие авторитетные ученые, как А.Д. Архангельский и Н.М. Страхов, на основании исследований осадочных пород доказали, что прибрежная отмель Черного моря до глубины 100 метров была сушей вплоть до V тысячелетия до нашей эры. Быстрое наступление моря произошло не позже чем во II тыс. до н.э., что вполне соответствует времени жизни библейского НОЯ по Септуагинте – 33 в. до н.э.

Картина реального стихийного бедствия, представленная некоторыми палеогеографами, могла быть такой. Землетрясение разрушило перешейки, отделяющие Средиземное море от Мраморного, а его – от Черного. Из-за усиленного испарения воды в этих полузамкнутых бассейнах уровень моря в них был примерно на 100 метров ниже, чем уровеь Средиземного (связанного с мировым океаном). После разрушения преград соленые океанические воды хлынули в черноморскую котловину – с промежуточным каскадом в области Мраморного моря. Вследствие инерции движения огромных масс воды они временно (на 3-15 дней) затопили значительную часть кавказского побережья, поднявшись на 100-200 метров выше современного уровня Черного моря. В результате погибло все живое на землях нынешних Колхидской и Кубанской низменностей, а также на территории, которая навсегда стала дном мелководного Азовского моря (после выравнивания уровней). Это грандиозное стихийное бедствие получило название «Дарданов потоп» (по имени героя греческой мифологии Дардана), а возникший пролив между Средиземным и Мраморным морем – Дарданеллы.

Однако можно ли отождествлять это вполне реальное геологическое событие с библейским «всемирным потопом»? Концепция «архетипов коллективного бессознательного» Юнга позволяет предположить, что затопление Черноморского побережья только «освежило» в памяти людей один из множества опустошительных разливов Евфрата или вторжение вод Персидского залива на земли шумеров, восходя ко все более отдаленным прообразам – вплоть до гибели Атлантиды. «Во всякое время – таков девиз этой тайны, а форма вневременности – это Вот Сейчас и Вот Здесь» (Томас Манн).

ТЕО. Я могу согласиться с тем, что «во всякое время» пути плоти могли быть извращены, и людям не дано знать, когда именно иссякнет долготерпение Бога. Тем не менее, по нашей гипотезе, именно ко времени Дарданова потопа патриархи-сифиты спустились с верховьев Кодора в предгорья, откуда каиниты были вытеснены на восток (в Колхиду) и на север (в низовья Кубани). Еврейские агады сообщают, что патриарха НОЯ (потомка АДАМА в девятом колене) предупредил о грядущем потопе тайно явившийся ему прадед – ЕНОХ. Согласно Библии, ко времени рождения сыновей Ноя – СИМА, ХАМА, ИАФЕТА – ему было 500 лет, а ко времени начала потопа – 600. В Библии об этом патриархе говорится: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6: 9). Решив наказать людей потопом, Всевышний (через Еноха) велит Ною построить ковчег и дает ему точные предписания относительно размеров, материала, устройства этого судна.

АБХ. С.С. Аверинцев отмечает, что три яруса ковчега соответствуют тройственной структуре (по вертикали) мифологического мироздания и мирового древа. «Ноев ковчег», спасающий праведников среди гибнущего мира, стал для христиан выразительным символом Церкви, а сам Ной – первым из пророков, предупреждающих людей о грядущем потопе. По некоторым версиям, Ной намеренно затягивал строительство ковчега у всех на глазах (согласно еврейским агадам, оно длилось сто лет!), чтобы у тех, кто «погряз в грехах», было время покаяться. Ной спасает также зверей и птиц, о которых он трогательно заботится во время долгого плавания ковчега. Но самое главное, Ной – родоначальник послепотопного человечества, «новый Адам», получающий от Творца такое же благословение, как праотец: «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 9: 1).

АБХ. Когда я рассказал это библейское предание одному абхазскому старику, он меня поправил: «Нет, все было не совсем так: у Ноя было три ДОЧЕРИ, и он их выдал замуж за умелых плотников, которые и построили Ковчег!» Это еще раз доказывает, что абхазские предания имеют самостоятельное, независимое от Библии, происхождение. При передаче устного предания (в отличие от письменного) всегда возникают разнообразные варианты описания одних и тех же событий.

ТЕО. Ной был и первым библейским патриархом, кто после потопа принес Яхве жертву всесожжения. Заключая завет с Богом, Ной как бы стоит между Адамом и Авраамом с Моисеем. Существует раввинистическая легенда, что Ной не дожил до назначенного ему Богом круглого срока в 1000 лет, так как добровольно пожертвовал 50 лет жизни Моисею, рождение которого предвидел (как до него Адам отдал Моисею 70 своих лет).

Дарованная Адаму власть над животными подтверждена и усилена Богом для Ноя: его потомкам позволено употреблять в пищу мясо, но обязательно ритуально обескровленное (так как кровь мистически отождествляется с душой живых существ). Согласно раввинистической литературе, торжественный запрет Яхве на убийство человека и табуирование крови составляет тот минимум Закона, при соблюдении которого может спастись даже язычник, – если он «добрый человек».

АБХ. Важнейший вопрос состоит в том, откуда Ноев ковчег начал свой путь и куда он приплыл. Библия сообщает, что ковчег остановился «на горах Араратских» (Быт. 8: 4), причем множественное число позволяет понять это обобщенно – «на горах Кавказа». Название АРАРАТ может происходить от слова ХАР (ивр. «гора») или ХАРА (абх. «далеко»), так что библейское выражение ХАРИ АРАРАТ («гора гор») – это просто удвоение, усиление понятия.

Топографический ключ дает еврейская «Книга Юбилеев», где указан второй вариант названия горы, к которой пристал Ноев ковчег, – ЛУБАР. Никаких привязок этого названия к реальным объектам еврейские комментаторы не находят, а в Абхазии мы сразу обнаруживаем два подходящих топонима: село ЛАБРА (в нижнем течении р. Тамыш, в бассейне Кодора) и гора ЛАБЫР на востоке Мюссерских холмов. Окрестности нынешнего села Лабра вполне могли быть местом строительства ковчега, а мюссерская г. ЛАБЫР – причалом; расстояние по морю между этими пунктами – около 100 км. Рядом с горой Лабыр есть священная поляна АДЭЛЫБАРА (абх. «поляна, с которой спустились»), так как ЛЫБААРА значит «спускаться». Высота Мюссерских холмов составляет 100-150 м над уровнем моря, но ковчег мог пристать не к вершине, а к склону одного из них (или к седловине между холмами).

Вероятно, тогда и появился этноним АПСУА / А(Н)ПСУА (абх. «Божьей (АН) водой (ПС) рожденный (УА)»): именно так должны были воспринимать Ноя местные племена, а со временем этот титул стал именем самого абхазского народа.

ТЕО. Мы предполагаем, что на Арарате действительно может находиться важное свидетельство достоверности библейского текста. Но это не сам Ноев ковчег, а его копия – священный памятник эпохи «всемирного потопа», построенный гораздо позже, когда реальные обстоятельства потопа уже начали забываться.

Сохранились сведения, что летом 1917 года русские солдаты обнаружили на Арарате деревянное сооружение, стены которого изнутри были расписаны изображениями животных (в том числе и тех, которые уже исчезли ко времени потопа). Е. Лазарев опубликовал в журнале «Наука и Религия» текст коптского предания, согласно которому Ноев ковчег был построен на самой горе Арарат. Абхазы указывают на две вершины, где на уровне вечных снегов можно обнаружить остатки огромного деревянного корабля, – г. Ахал-Ибаху и г. Ерцаху. Дело будущего – провести серьезные археологические и этнологические исследования в этих пунктах (и в других знаменательных местах Абхазии).

АБХ. Позднейшие легенды рассказывают о том, что тело новорожденного Ноя ярко светилось (озаряя весь дом); младенец сразу встал на ноги и начал молиться, а его дед Мафусаил отправился «на край земли» к Еноху, чтобы получить пророчество о судьбе внука.

В качестве культурного героя Ной научил людей применять в земледелии серп и плуг, изобрел виноделие, но он же впервые ввел отношения рабства. Важно отметить еще одно раввинистическое предание, упомянутое в Энциклопедии: виноградная лоза была принесена Ною рекой, вытекающей из Эдема (по нашей версии, рекой Кодор).

ТЕО. Согласно библейскому рассказу, Ной опьянел от вина и лежал нагим; Хам осмеял отца, а два других сына почтительно прикрыли его, не глядя. Узнав об этом, Ной благословил Сима и Иафета, а сыну Хама Ханаану (и его потомкам ханаанеянам) определил рабский удел.

Одно из объяснений такого переноса проклятия состоит в том, что Ханаан совершил страшное, немыслимое преступление – оскопил Ноя, чтобы он не мог породить новых сыновей. Эта идея перекликается с грандиозной античной теогонией – историей об оскоплении бога неба Урана его сыном Кроносом (рожденным богиней земли Геи).

КРИ. Имя Хама стало нарицательным, обозначив как «хамство» ту негативную сторону человеческой натуры, которая доминировала в душе ХАНААНА / КНААНА (ивр. КНИА – «рабство»). Впечатляющее описание этой формы зла дает И. Мардов (в статье, опубликованной в журнале «Наука и религия»):

– В Кнаане нет искры Бога. Он – остаток жившего до потопа человечества, о котором сказано, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5). На кнаанской душе были основаны культы Астарты, Ваала, Дагона, Молоха, нравы Содома и прочее. Кнаанская душа определяет быт, нравы, представления и поведение блатного уголовного мира… Кнаан – осквернитель человеческого в человеке, Ноя в нас… Кнаанова глумливая ухмылка сопровождает одухотворенных людей. Кнаан или наглый мерзавец, презирающий все устои общества, или холоп, рабская натура. Немало кнаанов, бесноватых и растленных, вечно ходят между людьми, ожидая своего часа. И дом их, как и предрекал Ной – в неволе.

АБХ. Чтобы не подавлять читателя этой мрачной картиной, приведем забавную версию упомянутого предания о «трех дочерях Ноя», которую С.Л. Зухба услышал от абхазского сказителя из Ткварчела. Я уже говорил об этом предании: у Ноя (НЫХЭ) было не три сына, а три дочери, которых он выдал замуж за плотников, помогавших ему строить корабль. Но тут начинаются дальнейшие, вполне «сказочные» наслоения. Сначала у Ноя была только одна дочь, но Всевышний АНЦВА по его просьбе превратил кошку и собаку в двух прекрасных девушек; поэтому все люди на земле, рожденные ими, делятся на «мяукающих», «лающих» и «настоящих людей». Возможно, в этой легенде отражено представление о том, что Сим (праотец «лающих» семитов) и Хам (породивший «мяукающих», почитающих кошек египтян) ушли в дальние края, и только Яфет (родоначальник «настоящих людей») остался жить рядом с отцом на земле Адама – в Абхазии. А библейская история с опьяневшим отцом в устах того же сказителя приобретает еще и дополнительный «аромат»: Ной, как и Адам, по наущению злого духа наелся яблок, отчего у него испортился желудок, так что он «запачкался»; двое сыновей, застав отца в таком неприглядном виде, с презрением отвернулись от него, и только Яфет не побрезговал обмыть его и очистить одежду.

Специфика и множественность подобных сказаний позволяет говорить об их изначальности, независимости от Библии и Корана (в отличие от других историй, имеющих явные признаки христианских и исламских заимствований). Только позже изначальные устные предания (как еврейские, так и арабские) были дополнены пророками и жрецами, которые произвели их тщательную кодификацию, закрепленную в священных текстах.

ТЕО. Согласно Библии, сыновья Ноя СИМ и ИАФЕТ стали первыми людьми, которые противостояли нечестивому отказу от почитания отца (и тем самым – отречению от религии праотца Адама).

В Талмуде говорится: Сим назван первым потому, что «он был мудрее всех», но первенцем Ноя был Иафет, так как именно с него в Библии начинается генеалогия послепотопных патриархов. Поскольку основной текст Библии формировался после освобождения евреев персами из «вавилонского плена», составители «таблицы народов» (Быт. 10) стремились обосновать родство персов и семитов, подчеркнув духовное первенство иудеев.

Согласно нашей гипотезе, Библия перечисляет имена потомков Ноя, ставших вождями и жрецами множества племен, языки и обычаи которых сложились задолго до появления на их территории первых адамитов (и сифитов, и каинитов). Некоторые из этих племен стали называться именами своих вождей, другие этого не сделали, что стало камнем преткновения для будущих историков и этнографов, которые понимали библейские названия народов слишком буквально.

Хотя вклад адамитов в генофонд возглавляемых ими племен был относительно небольшим, решающее значение имело их влияние на язык, культуру и духовность народов. Религиозная традиция, которую привносили потомки Ноя, получила отражение в сложных по внутренней форме изолированных лексемах, передающих идею Бога. Такие слова не поддаются этимологической расшифровке на основе местных языков, хотя эти языки имели богатый словарь терминов родства, флоры и фауны, примитивных ремесел. На основе проповеди миссионеров со временем сформировался особый «адамитский» слой ряда языков, имеющий разную мощность; кроме того, первичное звучание религиозных лексем сохранялось в качестве священного языка. Уникальность племен, живших на территории нынешней Абхазии, состоит в том, что они находились в постоянном контакте и под руководством АЕРГОВ в течение семи с половиной тысяч лет, причем половину этого срока – уже после потопа.

АБХ. Особенности шумерского письма (самого древнего из всех нам известных) не позволяют определить точное звучание слов этого языка, но в нем выделяется так называемый «банановый субстрат» – открытые слоги, напоминающие звучание «ба-на-на»; такие слова считаются заимствованными из какого-то древнего языка «неизвестного происхождения». Наше предположение о роли адамитского миссионерства позволяет связать этот слой с именем Всевышнего Бога АН. Действительно, именно со слога «ан» начинались все существительные в протоабхазском (яфетическом, адамитском) языке, а в современном абхазском такие слова начинаются с префикса А-.

КРИ. Современные лингвисты, археологи, историки подчеркивают чрезвычайную важность исследований языковой генеалогии, которая проливает свет на культурные процессы глубокой древности. Согласно гипотезе «первобытной языковой непрерывности» С.П. Толстова, на заре своей истории человечество говорило на множестве языков, постепенно переходящих один в другой на смежных территориях. С помощью языковой специфики каждое племя выделяло «своих», защищаясь от магической силы слов опасных «чужих». Н.Н. Миклухо-Маклай отмечал, что у папуасов Новой Гвинеи каждая деревня имела свой особый язык, причем различия между соседями были невелики, но языки отдаленных групп населения казались уже совсем непохожими.

Х. Петерсен и В.М. Иллич-Свитыч обосновали идею о том, что в верхнем палеолите подобная лингвистическая структура была характерна для территории Юго-Западной Азии и Кавказа: языки, на которых говорило ее население, можно считать вариациями единого «ностратического» языка (лингвисты говорят также о ностратической языковой макросемье). После отступления последнего, вюрмского оледенения и потепления климата (примерно с 10 тысячелетия до н.э.) ностратические племена постепенно расселялись по территории Евразии и Северной Африки, оттесняя или ассимилируя аборигенное население. В результате сформировались ареалы распространения отдельных языковых семей: кавказской («яфетической»), индоевропейской, семито-хамитской, дравидской, урало-алтайской, чукотско-камчатской и эскимосо-алеутской. На языках, принадлежащих к этим семьям, сейчас говорит 3/5 населения Земли. Спорным остается вопрос о генетических связях между языками «ностратической» и «тихоокеанской» макросемьи (прежде всего, китайско-тибетскими и малайскими языками).

Т.В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов собрали множество палеогеографических, археологических и лингвистических данных, доказывая, что индоевропейская языковая общность начала формироваться на северо-востоке Малой Азии и в Закавказье. В.А. Сафронов, как и большинство исследователей, тоже локализует древнейшую археологическую индоевропейскую культуру (Чатал-Гуюк, VII тысячелетие до н.э.) в Малой Азии, но дальнейший путь индоевропейцев остается предметом острых споров. Согласно концепции Гамкрелидзе и Иванова, эти «древние арии» надолго обосновались на территории современных Ирана и Афганистана, и уже оттуда попали на север Индостана и в степную зону Евразии, которая стала их вторичной промежуточной прародиной – перед расселением в Прибалтике, Северной и Западной Европе. Это хорошо объясняет генетическое родство (не вызывающее сомнений у большинства лингвистов) анатолийских, индоарийских, балтских, славянских и германских языков. Расселение в степях Прикаспия и Причерноморья аланов (осетин), говорящих на языке иранской группы индоевропейской семьи, датируется Ш тысячелетием до н.э.

АБХ. Учитывая предлагаемые нами датировки, эти воинственные всадники вторглись на Кавказ уже после «ноева потопа». Однако осетинский вариант нартского эпоса имеет архаическое ядро, которое нельзя объяснить заимствованиями у соседних народов. Это ядро можно считать легендарным отражением событий, свидетелями которых были местные «допотопные» (ностратические) племена, языки которых еще не дифференцировались на особые семьи. Все они получили «адамитскую» прививку, но одни – от сифитских жрецов, другие – от каинитских, и потому в некоторых вариантах нартского эпоса образы его героев окружены ядовитой клеветой: Сасрыква – «незаконнорожденный» сын Сатаней-Гуащи, которая соблазнила своей наготой косматого бродягу, одержимого неистовой похотью (в нем можно узнать прообраз козлоподобного пастуха Пушана из Ригведы, греческого Пана, лешего или водяного славян). Ираноязычные аланы на Кавказе просто «вспомнили о том, что знали всегда» – трансформированные в долгих скитаниях предания своих предков о нартах и об «ангелической» цивилизации Приазовской («новой») Атлантиды, погибшей в волнах черноморского потопа.

Архаические слои мифологии, общие для кавказских и индоевропейских народов, сохранились не только в нартском эпосе, но и в эддической поэзии. Главные герои скандинавских легенд носят имя АСЫ, как и осетины: АСЫ / ОСЫ / ОВСЫ / ЯЗЫ (вспомним абхазское название таинства – АСРА!). В «Старшей Эдде» упомянуты соседние с асами ВАНЫ, кавказские параллели которых – СВАНЫ и ВАЙНАХИ; эддические АЛЬВЫ напоминают об АЛВАХ / АЛБАХ – древних «албанцах» на территории нынешних Дагестана и Азербайджана, эддические ИРЫ – о жителях легендарных «каинитских» городов Колхиды. «Прорицание Вёльвы» говорит о «сынах БОРА» (прошедших через таинство АБР?), которые построили великолепный Мидгард («средний город»), подобный Асгарду – «верхнему городу» АСОВ; параллель «сынам Бора» – каста богатых земледельцев БОРАТА, которая с древности имела особый квартал в осетинских поселениях (наряду с кварталами воинов и жрецов). «АСЫ на ТИНГЕ» – это совещание эддических героев за трапезой, а у осетин ФИНГ – это «круглый стол» и «угощение, пиршество». «Нарты вокруг финга» превращаются в «РЫЦАРЕЙ КРУГЛОГО СТОЛА» кельтских легенд, волшебный сосуд нартов (содержимое которого не иссякает) – в ЧАШУ ГРААЛЯ. Подобные параллели можно умножать, но остановимся на предположении: не восходит ли имя предводителя асов, покровителя воинских союзов и верховного бога германцев ОДИНА / ВОТАНА к протоабхазскому АДАНУ – «Ада(м)у Божьему»?

ТЕО. Академик Н.Я. Марр выдвинул гипотезу о том, что на языках кавказской (яфетической) семьи говорили многие древние народы Средиземноморья, создавшие высокую культуру, – пелазги Балканского полуострова, этруски Италии, жители Трои (в Малой Азии), а главное, шумеры Месопотамии. Этот лингвист считал, что наиболее существенных открытий можно ожидать от изучения так называемых «изолированных» языков, которые пока не находят определенного места в генетической классификации. Марр писал:

– Нельзя без баскского и с ним увязанных языков Кавказа пройти в глубину начал латинской речи, нельзя без абхазо-черкесских материалов, в увязке с баскским и берберским, разъяснить греческий язык… Абхазский язык и в настоящем своем состоянии представляет строй речи, систему более архаичную, чем язык шумерских клинописных надписей, имеющих сейчас изначальную дату почти шесть тысяч лет.

Если наша гипотеза верна, то имена сынов Ноя, перечисленные в Библии, должны поддаваться расшифровке на основе протоабхазского языка – по тому же методу, которым мы пользовались раньше. Приведем примеры.

Имя ИАФЕТ / ЙЭФЭТ (ивр. «распространение») соответствует библейскому благословению Ноя: «да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт. 9: 27). В абхазском языке имя ЙЭФЭТ звучит как ЙАФЫТ, что в протоабхазском (адамитском) могло значить «тот (ЙА), кто от молнии (АФЫ)». Вероятно, образ молнии трансформировался в семитских языках в представление о быстром движении, распространении: именно так должно было восприниматься неожиданное появление персов и мидян (которые считались потомками МАДАЯ – сына Иафета) на территории семитской Ассиро-Вавилонии. А трижды повторенные слова Ноя, что Ханаан будет рабом «у братьев своих» (Быт 9: 25-27), означали признание еврейскими мудрецами воли Яхве в грядущих событиях: овладении «землей Ханаанской» избранным народом Божьим (потомками ЕВЕРА из рода Сима) под эгидой персидских царей. Одного из этих царей пророк Исайя даже называет МЕССИЕЙ / МАШИАХОМ («помазанником»): «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись… Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя; хотя ты не знал Меня» (Ис. 45: 1, 4).

Образ «открытых дверей» этого пророчества Исайи будет использован Иоанном Богословом, который в Откровении свидетельствует о словах Иисуса, обращенных к Филадельфийской церкви: «Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее» (Откр. 3: 8).

АБХ. Первое из упомянутых в Библии имен сыновей Ноя – СИМ / ШЭЙМ расшифровывается из яфетического языка как «имеющий общий свет» (Ш – свет, ЭЙ – общий, М – имеющий). При усвоении этого священного языка семитами слово ЭЙ(Л) стало одним из титулов Бога, а имя ШЭЙМ приобрело значение «имеющий Божественный свет»; в наши дни у евреев любое имя человека считается проводником Божественного света.

Имя ХАМА обычно связывают со словом «хом» (ивр. «тепло»), но его интерпретация на основе абхазского языка гораздо содержательней: ХАМ – «имеющий владычество», ХАРАМ – «жадный».

ТЕО. Попробуем проследить судьбу народов, которые традиционно считались потомками сыновей Ноя, спасшихся от «всемирного потопа».

Как уже было сказано, ИАФЕТ остался жить со своим отцом на земле Адама; потомки Иафета, говорящие на «яфетических» языках (протоабхазских, с самым значительным «адамитским» слоем»), расселились по Кавказу и смежным территориям.

Потомки СИМА и ХАМА двинулись на юг вдоль черноморского побережья, почти опустевшего после потопа, вовлекая в свое движение остатки каинитов. Сирийская пустыня считается центром расселения потомков СИМА среди племен, языки которых впоследствии стали называться «семитскими». Близ нынешнего Дамаска до сих пор сохранилось горное поселение, жители которого говорят на «мертвом» арамейском (протосемитском) языке и твердо верят, что когда-то Сим жил именно здесь. В семитских языках, как и в яфетических, сохранился мощный «адамитский» пласт, а главным наследием семитских народов стал пламенный монотеизм.

Сложнее проследить ареал распространения потомков ХАМА, так как к ним присоединилось больше всего каинитов, которые тоже стали жрецами племен, говорящих на языках «хамитской» семьи. Следуя указаниям Библии, можно считать, что первенец Хама ХУШ / КУШ поселился в Северной Месопотамии, второй его сын МИЦРАИМ обосновался в Египте (в дельте Нила), а третий – ХАНААН – в «земле хананейской» (будущей Святой земле).

Следы влияния жрецов-каинитов сохранились в названии упомянутого в Библии племени КЕНИТОВ; о каких-то КЕЙНИТАХ сообщает и Коран, а легендарная династия древних иранских царей тоже называлась КЕЙНИТАМИ. Город КАНЕС в Малой Азии был политическим центром ХУРРИТОВ – главных носителей каинитской духовности, которая со временем распространилась на хеттов, угаритов, критян, финикийцев (а от них – на карфагенян).

АБХ. Традиции этих народов включали осквернение отцовского начала, культ братоубийства, магию огня, урбанизм (УРБ – лат. «город»). В армянском эпосе ХУР – воплощение искусственного огня, высеченного человеком, в противоположность небесному огню молний.

ТЕО. Каинитская струя прослеживается во всех великих цивилизациях древности, она не иссякла и в наши дни. Но именно после потопа проявилась еще одна форма мирового зла (впервые после гибели гипотетических атлантов) – имперская гордыня, связанная с именем внука Хама НИМРОДА – «сильного зверолова». Согласно Библии, «царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар» (Быт. 10: 10). Можно предполагать, что Нимроду удалось подчинить себе многие племена Месопотамии, сделав Вавилон центром своего государства (обширного по меркам того времени). Вероятно, именно пределы царства Нимрода имели в виду составители Библии, утверждая: «На всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11: 1). Мы предполагаем, что речь идет об «адамитском» языке потомков Ноя, ставших первой в истории «имперской администрацией» – жрецами, распорядителями и переводчиками для разноязычных «допотопных» племен.

В библейском сказании о Вавилонской Башне («высотою до неба») важную роль играет намерение ее строителей: «сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11: 4). Эту имперскую претензию обличает Господь, принимающий решение: «Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11: 7).

Согласовать библейское повествование с исторической реальностью позволяет такая гипотеза: башня должна была стать храмом новой религии, связанной с «низвержением» Всевышнего Бога АН, но корпорация жрецов отказалась служить Нимроду, получив откровение свыше. Возможно, им помог свернуть с духовно опасного пути сам ЕНОХ – основатель адамитского священства, оставленный Всевышним на земле именно для подобной миссии.

АБХ. Без участия жрецов стало невозможно строить храм религии, враждебной Богу, но империя Нимрода имела сильную армию, которая угрожала соседним народам завоеванием и внедрением каинитско-кнаанской духовности. Армянские предания рассказывают о великой войне, которую вели народы Кавказа, победившие Нимрода (арм. НЕМРУД). Естественно предположить, что кавказскую армию возглавляли «яфетиды» – племена, вождями которых были потомки Иафета.

Возвышение Нимрода произошло вскоре после смерти патриарха Ноя, прожившего «после потопа триста пятьдесят лет» (Быт. 9: 28), а крушение его империи совпало с рождением сына Евера ФАЛЕКА (ивр. «разделение»); он был так назван «потому, что во дни его земля разделена» (Быт. 10: 25). Таким образом, хронологические рамки царствования Нимрода приблизительно заключаются в пределах 2900-2800 гг. до н.э.; к этому же времени относятся первые достоверные данные о древних государствах Шумера, Элама и Египта, которые могут считаться осколками империи Нимрода.

Раввинистическое предание сообщает, что против Нимрода выступил также правнук Сима ЕВЕР, который отказался от участия в строительстве Вавилонской Башни, получив повеление об этом от самого Бога. История ЕВЕРА упоминалась в проповедях славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, она была включена в болгарские хроники и русскую «Повесть временных лет».

К имени ЕВЕРА (ивр. ЭБЕР / ЭЙВЕР, араб. ХЕВРА) средневековые толкователи возводили этноним «еврей», язык Библии «иврит», а также имя патриарха АВРААМА / АБРАМА. Загадочной остается связь того же имени с названиями ИБЕРИЙСКОГО полуострова и упомянутой Геродотом ИБЕРИИ – территории картлийцев (грузин), пришедших в долину Куры во II тысячелетии до н.э.

Согласно нашей гипотезе, корень ИБР / ЭБР – это отголосок адамитского (яфетического) слова АБР, напоминающего о священном камне древнейшего адамитского таинства. В течение целого тысячелетия после крушения горделивых властолюбцев империи Нимрода росла активность миссионеров из рода Иафета и возглавленных ими «яфетических» племен – «дольменного народа». Цепь дольменов протянулась от Кавказа по Ближнему Востоку, побережьям Европы и Северной Африки, а тысячелетием позже они появились даже на Дальнем Востоке. Наряду с дольменами, яфетиды создавали и другие мегалитические сооружения – менгиры и кромлехи, имеющие ритуальный и астрономический смысл; самый известный памятник такого рода – Стоунхендж в Англии, созданный в период 2700 – 1800 гг. до н.э.

Мегалитические сооружения служили антитезой Вавилонской Башни, как и кавказские храмы-памятники Ноева Ковчега, воздвигнутые во времена ЕВЕРА в ознаменование победы над НИМРОДОМ.

КРИ. Остается неясным, что стало причиной заката цветущей дольменной культуры «яфетической эпохи». Этому могли способствовать волны нашествий ираноязычных аланов, скифов, сарматов, заполнивших земли яфетидов и частично смешавшихся с ними. Кроме того, какая-то новая геологическая катастрофа могла опустошить основной очаг дольменной культуры – землю АПСНЫ (Абхазии). Предания иберийских басков (живущих в горах на севере Испании и юге Франции) сохранили память об их далекой родине на востоке, где произошла «страшная битва между огнем и водой»; об этом же говорит надпись на «платине басков», возраст которой определен археологами в 1500 лет до н.э. Возможно, так было воспринято возгорание сероводорода, который в результате землетрясений может подниматься на поверхность Черного моря (это – постоянная угроза и сейчас).

ТЕО. И все же главной причиной ухода яфетидов с переднего плана сцены истории мы считаем Божий промысел: была исчерпана их основная миссия – приобщить все народы Земли к праотцу Адаму через таинство АБР и дольменные ритуалы. Библейское предание символически запечатлело акт передачи факела первичного монотеизма от яфетидов к семитам в яркой сцене. В 1800 г. до н.э. праотец семитов АВРААМ / АВРАМ покинул Ур Халдейский (на севере Месопотамии) и отправился, по призыву Всевышнего, на поиски новой Святой Земли. Вблизи будущего Иерусалима произошло знаменательное событие: «И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога всевышнего. И благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога всевышнего, Владыки неба и земли» (Быт. 14: 18-19).

Тайна личности МЕЛХИСЕДЕКА давно привлекала теологов, и наиболее убедительной версией нам представляется отождествление его с бессмертным ЕНОХОМ – участником важнейших религиозных реформ и грядущих событий апокалиптической эпохи. И хотя со II тысячелетия до н.э. инициатива творческого развития монотеизма перешла к семитам, земля Адама осталась сокровенной святыней человечества, ожидающей своего исторического часа.

Согласно преданию, одним из семидесяти переводчиков Библии на греческий язык был легендарный старец Симеон (снова Енох?), которому «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2: 26). Апостол Лука рассказывает, что когда родители принесли младенца Иисуса в Иерусалимский храм, чтобы совершить традиционное обрезание, Симеон взял Его на руки и провозгласил, что видит в Его лице «Свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2: 32). Кроме того, Симеон благословил Мать Иисуса и сказал Ей: «Вот, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – И Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2: 35). И Богородица приняла в Свое сердце все страдания Иисуса и после Его Воскресения стала душой апостольской общины.

АБХ. Мы выдвигаем гипотезу о том, что целый ряд событий, упомянутых в Евангелии, тоже связан с землей Адама. Прежде всего, у Матфея сказано: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2: 1-2). Так выглядит синодальный перевод с греческого, но в устном арамейском языке (как и на иврите) слова «восток» и «Мизрах» созвучны. На вопрос местных жителей о том, откуда пришли столь важные гости, волхвы могли произнести слово МИЗРАХ / МЫСРА, что было понято и как «восток», и как «Египет» (МИЦРА{ИМ}). Мы же предполагаем, что евангельские «волхвы» – это адамитские жрецы священного абхазского урочища Мысра (Мюссера), которые получили от Всевышнего пророчество о рождении Иисуса и отправились в далекий путь, чтобы спасти Его от преследований Ирода. «Звезда на востоке», которая вела жрецов к пещере Рождества, – это АНЫХА святилища Мысра. А евангельские слова Ангела Господня, явившегося во сне Иосифу: «встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет» (Мф. 2: 13) – звучали на арамейском языке как «беги в Мысру». Поэтому жрецы отправились на Родину, обогнув владения Ирода и забрав с собой Святое Семейство. Именно на земле Адама Иисус настолько глубоко освоил древнюю мудрость адамитских жрецов, что, вернувшись в Иерусалим (в 12-летнем возрасте), вполне мог проповедовать в Храме (Лк. 2: 46).

ТЕО. Древнее христианское предание сообщает, что когда воскресший Иисус послал апостолов проповедовать Евангелие всем народам, то они бросили жребий о том, куда именно следует идти каждому. Мария приняла участие в жеребьевке, и ей выпала ИВЕРИЯ / ИБЕРИЯ, но апостолы настояли на том, чтобы Богоматерь не подвергала себя опасности, а выбрала своего заместителя. Им стал Ее родственник Симон Кананит (жених на свадьбе в Кане Галилейской), который после проповеди у бриттов отправился с той же миссией в «удел Богородицы» – Иверию. Обычно считается, что речь идет о Грузии, но в апостольские времена центральная и восточная часть этого княжества входила в состав враждебного Риму Парфянского царства. Доступным для христианской проповеди оставалось только Черноморское побережье, где в Питиунте (Пицунде нынешней Абхазии) и Себастополисе (Сухуме) стояли римские гарнизоны. Именно на земле Адама Симон Кананит претерпел мученичество и был казнен по приказу римских властей, так как они считали христиан иудейской сектой, готовящей восстание против власти их императора.

АБХ. В Анакопии (Новом Афоне), у подножья Иверской горы, на месте захоронения останков этого апостола стоит старинный храм Симона Кананита. А на вершине горы, в часовне, поставленной русскими монахами в конце XIX века, в алтарной апсиде помещены камни с древними надписями и рисунками, среди которых выделяются изображения рыб – тайный знак первых христиан. Сама Иверская гора считается у абхазов «горой Богородицы», и с ней связан ряд замечательных местных преданий и пророчеств. Например: Господь спрятал рай в земле и накрыл его Иверской горой; под Иверской горой начинается подземный ход, который ведет прямо к Храмовой горе в Иерусалиме; приближается время, когда все истинное православие, которое останется на земле, соберется вокруг Иверской горы.

ТЕО. Есть основания предполагать, что христианская община абхазов, созданная Симоном Кананитом, пережила римские гонения. Св. Ириней Лионский (130 – 202 гг.) свидетельствует об очень раннем распространении христианства в Иверии. Значит, первой проповедницей этой религии на Кавказе не могла быть святая Нина (IV в.), хотя грузинское предание утверждает, что именно она была направлена в столицу Иверии Мцхету самой Богородицей, явившейся ей во сне. Действительно, уже в 325 году участником Первого Вселенского Собора был епископ Питиундский Стратофил, что говорит о глубоком укоренении христианства к этому времени в Абхазской Иверии.

АБХ. Вероятно, «удел Богородицы» посещали и другие апостолы – прежде всего, Андрей Первозванный. Христианский историк Евсевий, ссылаясь на Оригена (конец II – начало III вв.), утверждал, что «Андрей получил жребий в Скифию». Согласно ранней церковной традиции, народы Северного Причерноморья приняли христианство именно от этого апостола, что подтверждается археологическими находками в Херсоне, Танаисе, Аксайском городище: это штампы для просфор I – III вв. с крестом в виде буквы «Х»; именно на таком кресте, по преданию, был распят Андрей Первозванный. Если этот апостол действительно отправился в Скифию из Иудеи, то по пути он мог посетить Абхазию и встретиться там с Симоном Кананитом.

Жития святых упоминают ученика самого апостола Павла – святого мученика Евтихия, память которого Церковь отмечает 6 сентября (по новому стилю). Согласно тексту жития, Евтихий был в узах приведен в Себастополис (вероятно, абхазский Сухум); постоянным спутником Евтихия был Ангел, а в темнице невидимой рукой ему был принесен хлеб от Бога; когда палачи бросили мученика в костер, внезапно раздался гром небесный, и сильный дождь с градом погасил огонь.

Абхазская церковь сохранила память и о мучениках Василиске, Евтропии и Клеонике, пострадавших при императоре Диоклетиане (начало IV века). Не исключено, что это были местные жители (в основном, абасги), принявшие при крещении греческие имена, так как язык проповеди и богослужения в то время был греческим, а по сообщению Прокопия император Юстиниан учредил в Пицунде митрополию «для абасгов и лазов».

Святой Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский и автор основного текста литургии, по ложным обвинениям был сослан сначала в г. Кукуз (в Армении), а через два года отправлен в абхазскую Пицунду. Не выдержав тягот пути, он умер в 407 году и был похоронен в поселке Команы (близ Сухума) – в каменной гробнице возле могилы мученика Василиска. Тело Иоанна Златоуста пролежало здесь 40 лет, после чего было с почестями переправлено в Константинополь. Каждый раз в конце православной литургии имя этого отца Церкви поминается вместе с двумя другими великими ее деятелями – Василием Великим и Григорием Богословом.

Кафедральный собор в Пицунде, построенный почти одновременно с константинопольским Софийским собором (в 551 году), тоже был освящен во имя святой Софии. Несомненно, что это женское имя вызывало у христиан той эпохи ассоциацию с «невестой Агнца» из пророчества Иоанна Богослова (Откр. 21: 9). Агнец Откровения – это Иисус Христос, а «невестой Христовой» всегда считалась Церковь. Культ Софии выражает апокалиптический настрой народа, поскольку грядущее воцарение Бога на земле связано с идеей брака Агнца (Откр. 19: 6-7). Но обсуждение церковных представлений о главных событиях и персонажах апокалиптической эпохи – это тема нашей следующей беседы.

8. О грядущей апокалиптической эпохе (разговор после утихшей бури – на Иверской горе, в ограде часовни)

ТЕО. Конечно, нам не дано знать о божественных планах на будущее. И все же крайне важно подготовиться к испытаниям апокалиптической эпохи, которые поставят человека перед вызовом нечеловеческих начал – стихийных сил природы и враждебных духовных сущностей. Главная опора для христианина в этой подготовке – библейские пророчества и «Откровение» Иоанна Богослова, толкование которых имеет длительную традицию. И хотя может показаться, что современной библеистикой уже выверен каждый аргумент и оттенок смысла этих текстов, возможности прочитать их по-новому, сквозь призму событий нашей эпохи, далеко не исчерпаны. Попробуем доказать это.

КРИ. Давайте уточним сначала само понятие «апокалиптическая эпоха», которое считается тождественным более выразительному термину – «последние времена». С точки зрения автора Откровения, эта эпоха уже началась с прихода Иисуса Христа в мир, а закончится Его Вторым пришествием и всеобщим воскресением мертвых, которое уже «при дверях».

В святоотеческую эпоху имперско-церковный синтез был результатом грандиозной реформы как Империи, так и Церкви. Чтобы собрать обильные плоды этого синтеза, нужно было обеспечить относительную устойчивость жизни. Однако это было бы совершенно невозможно, если бы народ со дня на день ожидал наступления царства Божия на земле. Человек ведь не умеет откладывать свои чаяния на далекое будущее – для него все, что не происходит здесь и теперь, не происходит вообще. Чтобы избежать народных волнений, но не отказаться от буквы пророчества, отцы Церкви нашли мудрое решение: они объявили, что наступившая «симфония» Империи и Церкви – это и есть «тысячелетнее царство», и никакого другого ожидать уже не следует. Именно такое толкование Откровения, выдвинутое бл. Августином и св. Иоанном Златоустом, стало господствующим. Однако в понимании церковно-имперского синтеза акценты расставлялись по-разному: «царство Божие» на западе – это господство Церкви над Империей, на востоке – господство Империи над Церковью. Со временем это разномыслие стало одной из причин разделения христианства на католичество и православие.

Как показывает опыт интерпретации пророчеств, вся картина апокалиптических событий может быть отождествлена с любыми историческими персонажами, эпохами и государствами – в зависимости от идеологии и кругозора каждого интерпретатора. Можно ли как-то избежать произвола при толковании всех этих «зверей, откуда-то выходящих», драконов, ангелов, «чаш гнева», всадников на конях разного цвета и, наконец, пресловутого «антихриста»?

ТЕО. Никто не может дать гарантий, что предлагаемые интерпретации апокалиптических образов верны, но это не может служить основанием для отказа от расшифровки Священного текста. По словам евангелиста Петра, мы должны быть «всегда готовы дать отчет в своем уповании».

КРИ. Прежде чем отправляться в этот трудный путь, напомним о сложившихся в библеистике подходах к проблеме авторства «Откровения» (при обратном переводе этого слова на греческий мы и получаем «Апокалипсис»). Наиболее полная сводка сведений по этому вопросу содержится в монографии авторитетного современного критика Ч.Г. Гиблина «Открытая книга пророчества», которая в 1991 году она вышла на английском языке, а в 1993-м – на русском (в переводе Ольги Меерсон).

Принято считать, что в дошедшем до нас виде Откровение было создано в период 70 – 100 г. н.э., при римском императоре Домициане, который воспринимался христианами как новое воплощение их гонителя Нерона.

Автор Откровения Иоанн – это странствующий пророк, сосланный за свидетельство об Иисусе на остров Патмос; он еврей, свободно владеющий греческим языком. По мнению большинства комментаторов, Иоанна Патмосского нельзя отождествлять ни с евангелистом Иоанном, ни с автором «Посланий от Иоанна». Согласно о. Павлу Флоренскому, Откровение было получено Иоанном от самого Иисуса Христа, и оно «снимает для читателя завесу с невидимого небесного мира», помогает понять смысл земных событий. В тексте Откровения три фокуса внимания: что было, что есть и что грядет; Римская империя выглядит карикатурой на «всемирное царствие Божие» – эсхатологическую цель истории человечества.

Основные темы Откровения представлены Иоанном Патмосским сериями из семи символических событий (число семь в древности означало полноту и целостность). Мы находим в нем 7 посланий христианским церквям Малой Азии, 7 трубных гласов ангелов, изливающих 7 «чаш гнева Божия». Каждое следующее видение помогает уяснить смысл предыдущего, причем многие из них повторяются – сначала как предвидение, а затем ретроспектива.

У меня вызывает недоумение какая-то странная глухота к прямому указанию Иисуса, который на вопрос апостолов «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» отвечает: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1: 6-7). Между тем, толкователи Откровения вновь и вновь стараются определить «точные даты» будущих ужасов Апокалипсиса.

ТЕО. Прежде всего, библейские пророчества акцентируют внимание вовсе не на ужасах, а на светлом образе мессианского «тысячелетнего царства». Именно таким – радостным и творческим – был апокалиптический настрой преподобного Сергия Радонежского и его учеников, которые ожидали «второго пришествия» Иисуса Христа в 1492 году (в 7000 году «от сотворения мира», а по нашему толкованию – от сотворения Адама). В широко распространившихся апокрифах того времени (устных и письменных) подробно описывалась праведная и счастливая жизнь в приближающемся царстве Божием на земле. Эти апокрифы воспринимались верующими того времени с полным доверием. Сергий Радонежский, его ученики и сподвижники поощряли и участвовали в созидании храмов, монастырей, городов; церковное искусство того времени проникнуто светлыми, радостными тонами; все это было бы невозможно при ожидании скорого конца земной жизни.

В отличие от тех, кто считает конкретные числа пророчеств лишь символами, я убежден, что к ним можно и нужно относиться с высокой степенью доверия, а проблематичной остается только начальная точка отсчета указанных сроков.

Рассмотрим в этой связи знаменитое библейское пророчество: «С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (Дан. 9: 25-26).

Мы предполагаем, что небесные кары грешников, описанные в Откровении, относятся к 49 годам («семи седьминам») после «повеления», а также к следующим 7 годам самой напряженной борьбы между силами добра и зла (Дан. 9: 27). Второе число («62 седьмины» = 434 года) означает длительность царства Христа, которое Иоанн условно именует «тысячелетним» (Откр. 20: 6). Но остается тайной главный вопрос: когда уже состоялось (или еще состоится в будущем) упомянутое в Библии «повеление о восстановлении Иерусалима»?

Одни современные толкователи ведут отсчет от создания государства Израиль в 1948 году, другие – от завоевания Иерусалима в 1966-м, третьи – от законодательного закрепления его аннексии в 1980-м. Именно такая неопределенность, характерная для Божественных откровений, ограждает человеческую свободу от «принудительного» (без вариантов) толкования библейских чисел. По нашему убеждению, апокалиптические часы пока не запущены, и началом отсчета послужит мистически наиболее важное событие: некий властитель, еще не явленный миру, издаст постановление о восстановлении Храма на его прежнем месте – там, где сейчас стоит мечеть Омара. Как сказано у пророка, «храм устроится по-прежнему» (Иер. 30: 18).

АБХ. У меня было давнее предчувствие, что вскоре после 2000 года начнутся какие-то важные события, свидетельствующие о начале апокалиптической эпохи. Нельзя ли считать признаком этого начала атаку на башни-близнецы и на Пентагон 11 сентября 2001 года, а также последующее вторжение США в Афганистан и Ирак? А ведь и в России после этой даты тоже начались знаменательные изменения государственной политики…

ТЕО. Мы призваны искать духовный смысл всех важных событий, происходящих во всех концах земли, но помнить о том, что «последние времена» – всегда «здесь и сейчас». Еще в XV веке на Руси христиане пережили настоящий духовный надлом, когда православное Царство (Византия) погибло, а Второе Пришествие так и не состоялось. И все же мировая история обретает смысл, только если мы верим в ее устремленность к царству Божьему на земле. Христианская монархия была его прообразом, хотя и несовершенным; самые значительные духовные и социальные движения последнего тысячелетия прямо или косвенно связаны с чаяниями этого Царства («хилизмом» или «миллинаризмом» – от греческого или латинского слова «тысяча»). В католическом богословии ХП–ХШ вв. милленаризм начал возрождаться в виде учения Иоахима Флорского об эпохе Третьего Завета – как о будущем царстве, возглавляемом монашескими орденами. В ХУ веке те же идеи вдохновили чешских «таборитов» на грозный массовый мятеж против католической церкви и светских властей. Европейские эмигранты в Северную Америку, с Библией в руках, хотели построить «новую землю под новым небом» (Откр. 21: 1). Милленаристским пафосом были проникнуты и коммунистические движения Европы; безумная идея большевиков построить «царство божие» без Бога была извращенным проявлением подсознательных хилиастических ожиданий народа; фашисты тоже обещали «тысячелетний рейх» для немцев.

Пророческое описание Царства выглядит так: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змея. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11: 6-9).

КРИ. Разве можно представить, что все это когда-нибудь реально осуществится на нашей грешной земле, а не в утопическом царстве «не от мира сего»?

ТЕО. Иисус действительно говорит Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36). Но этот же стих заканчивается знаменательным уточнением: «ныне Царство Мое не отсюда». Слово «ныне», меняющее смысл речения, сохранено в греческом и славянском Евангелии от Иоанна, но латинские переводчики его предусмотрительно опустили, чтобы «не смущать умы». А ведь это слово значит, что Иисус вовсе не отвергает надежды своих соплеменников, в том числе учеников, на будущее земное мессианское Царство.

Внутрицерковные споры по этому вопросу, как и по поводу телесного воскресения мертвых, начались еще в послеапостольскую эпоху. Гностические учения восточного происхождения пытались переосмыслить, исказить самые основы христианства. Поток апокрифов, ложных евангелий и лжепророчеств (от имени апостолов и великих праведников древности) стремился увести верующих от земной реальности к бесплодным ангелическим фантазиям. Этому гностическому, сверх-аскетическому духу была ненавистна идея земного царства Божия, но в раннехристианской Церкви ее отстаивали апостол Варнава, Иустин Богослов, Мефодий Патарский, Лактанций, Ипполит Римский. Наиболее мощно учение о «тысячелетнем царстве» было развернуто Иринеем Лионским, который верил в будущее исцеление и преображение земли, превращение ее в Эдемский сад – во исполнение той задачи, которая была поставлена Господом перед Адамом.

АБХ. Интересно отметить, что этот великий Отец Церкви (ученик учеников Иоанна) рисует картину Царства в духе наивных народных представлений: земля будет отличаться таким необыкновенным плодородием, что ее питательной и вкусной соломой сможет питаться даже лев! Более того, Ириней утверждает, что тогда солнце будет светить в семь раз ярче; это можно истолковать так: психическая компонента солнечного излучения сделает его намного более животворным.

ТЕО. По учению Иринея, тысячелетний период истории предназначен Богом для активной и сознательной подготовки человечества к будущему всеобщему воскресению. Но еще в разгар грозных испытаний перед началом «тысячелетнего царства» явятся те избранники, которые сохранят верность Богу и не поклонятся Его врагам. В Откровении Иоанна эти 144000 праведников «в белых одеждах» названы «Новым Израилем» – народом, избранным (не по крови, а по духу) со всех концов земли. Об этих «первенцах Богу и Агнцу» сказано, что они «не осквернились с женами, ибо они девственники» (Откр. 14: 4); эта метафора напоминает о ветхозаветном требовании к «воинам Господа», чтобы во время Священной войны они воздерживались от женщин. Во время Царства «обезглавленные» мученики воскреснут и станут «царственным священством». Их «первое воскресение» вслед за претерпевшим смерть и воскресение Агнцем Божьим Иисусом – прообраз воскресения всеобщего.

КРИ. В Откровении действительно «пульсирует тема Священной войны» (по удачному выражению Гиблина), что характерно для всего первого столетия христианской эры. Однако у Иоанна мотив реальных военных действий преображается в духовную войну между силами добра и зла, причем это вовсе не пассивное толстовское «непротивление»: мученики призывают «отмщающую» Божью справедливость, и победа мессианской армии описывается как вполне реальное событие. Иоанн именует Бога Вседержителем (греч. Пантократор, ивр. Саваоф), т.е. «главнокомандующим» своего войска.

ТЕО. Согласно Откровению, главный космический враг Бога, Христа и Церкви – «зверь, выходящий из моря» (или «из бездны», преисподней). Его пособник – «зверь, выходящий из земли», производящий чудеса и побуждающий людей принять «начертание зверя» и поклониться его изображению (Откр. 20: 20). Как мы уже знаем, в течение всей истории человечества «дух преисподней» РАХАВ не оставляет попыток вырваться из заточения и вернуть себе власть над землей (которую, по-видимому, он имел в Атлантиде). Библейский образ этого падшего ангела является олицетворением преступного начала, которому противостоит «закон, написанный в сердцах» (Рим. 2: 15) – совесть духовных потомков Адама. В апокалиптические времена Рахав сможет натворить множество бед, но в конечном итоге «пойдет в погибель» (Откр. 17: 8).

Как мы знаем, на роль спасителя человечества от власти преисподней претендует другой мятежный ангел – САТАН / ЛЮЦИФЕР, действующий «в сынах противления» (Еф. 2: 2). В Откровении этот «дракон» и «клеветник» назван «диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную» (Откр. 12: 9). Напомним, что по нашей версии это тот самый «древний змей», который в Эдемском саду совратил нашу прародительницу Еву, приняв облик каинитского жреца Нахаша. Согласно пророчествам, его вражда с Творцом и Его творением станет явной именно в апокалиптическую эпоху. Еще один символ враждебных Богу сил – «мирской город» Вавилон, названный «вавилонской блудницей».

Всем этим демоническим персонажам противопоставлен сам Иисус (в образе царя и воина), архангел Михаил и космическая Жена, рождающая Михаила как человека. Грандиозность масштаба битвы между силами добра и зла передана в Откровении такими образами:

«И явилось на небе великое знамение – жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим… Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр. 12: 1-4).

Воздух и земля помогают роженице спастись от преследований «змия / дракона» (по нашей версии, САТАНА):

«И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия... И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12: 14-16).

АБХ. В образе «жены» можно увидеть саму душу нашей Земли, которая, став человеком, впервые обрела полноту личного бытия. Солнце, Луна и двенадцать звезд (указывающие, вероятно, на знаки Зодиака) выделяют те элементы ближнего космоса, которые влияют на земную природу. Мать нартов Сатаней-Гуаща тоже отмечена «двенадцатью звездами в волосах».

КРИ. Как же так: в Библии можно встретить множество грозных обличений поклонников солнца, луны, звезд и самой земли, а в Откровении все эти атрибуты персонажей неожиданно выступают в положительном контексте?

ТЕО. Не только в Откровении, но и в Ветхом Завете, и в Евангелиях земля выглядит одушевленным существом. Так, Творец дает ей творческое задание: «да произведет земля душу живую» (Быт. 1: 24); земля отказывается служить братоубийце Каину (Быт. 4: 12); земля «потряслась», содрогнулась в момент смерти Иисуса на кресте (Мф. 27: 51). Однако в языческих религиях (а нередко и в искусстве разных эпох) природа обожествляется в качестве «мировой души». Об опасности забывать самого Творца этой души предостерегает один из ангелов Откровения: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14: 7).

Согласно Иоанну, после низвержения «великого дракона» наступило «царство Бога нашего и власть Христа Его» (Откр. 12: 10); святые ожили и «царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20: 6). Дело в том, что в самых надежных первоисточниках слово «Христос» не имеет грамматической формы, характерной для имен собственных, и означает просто титул – «помазанник» (при переводах его следовало бы писать с маленькой буквы). Мы предполагаем, что во всех этих случаях речь идет не об Иисусе Христе, а о другом Помазаннике, имя которого прямо названо: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Откр. 12: 6). Создается впечатление, что образ архангела Михаила в Откровении сливается с образом человека Михаила – младенца, воина и царя-помазанника.

Третья книга Ездры, признанная «неканоничной», поскольку известна только в переводах (латинский, сирийский, эфиопский, славянский), тогда как еврейские и греческие первоисточники не найдены, тем не менее была очень авторитетна в раннехристианскую эпоху, пророчествует: «Вот, придет время, когда придут знамения, которые Я предсказал тебе… Ибо откроется Сын мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (3 Ездр. 7: 26-29). Большинство исследователей считает, что имя «Иисус» в этом тексте – позднейшая вставка, так как во всех восточных переводах оно отсутствует, а вместо него стоит слово «мессия» («христос»). Так как все христиане знают, что Иисус Христос умер и воскрес «при Понтийстем Пилате», к Нему не может относиться пророчество о будущей смерти; значит, в преддверии Царства Божьего Иисус только «откроется» (проявит свою мощь), а через 400 лет умрет «второй мессия».

Ранняя Церковь, верящая всей лавине библейских пророчеств, ожидала воцарения на земле либо самого Иисуса, либо помазанного им князя. Пророк Иезекииль, подробно описывая какой-то таинственный будущий храм, многократно упоминает о «князе» и лишь однажды, в связи с картиной воскресения мертвых (Иез. 37: 22), говорит о «царе», которого принято отождествлять с воцарившимся Иисусом.

Если это так, то рядом с Иисусом действительно появляется «второй мессия» (помазанник, машиах). Это утверждение опирается на два пророчества ветхозаветного патриарха Иакова (отца 12-и колен Израилевых). Первое из этих пророчеств относится к судьбе потомков Иуды (среди них – царь Давид): «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Второе пророчество посвящено колену Иосифа, которое рассеялось среди других народов (как и потомки 10-и других колен): «Иосиф – отрасль плодоносного дерева,… ветви его над стеною. Огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы; но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева» (Быт. 49: 22-24).

Пророк Иезакииль передает важное откровение о будущих совместных действиях двух помазанников: «Так говорит Господь Бог: вот, я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема (сына Иосифа) и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей» (Иез. 37: 19). Мы считаем, что это пророчество относится к власти князя Михаила (из колена Иосифа), который станет воителем, готовящим воцарение Иисуса Христа (из колена Иуды). Еще одну параллель между этими мессиями можно увидеть в образах двух апокалиптических всадников на белых конях, первый из которых (Михаил) имеет лук и венец, а второй, по имени Слово Божие (Иисус), – острый меч, исходящий из Его уст (Откр. 19: 15).

АБХ. В пользу нашей версии говорит адамитская символика ЖЕЗЛА / ПОСОХА у Иоанна Богослова: «младенец мужеского пола» будет «пасти все народы жезлом железным» (Откр. 12: 5); всадник по имени Слово Божие тоже пасет народы «жезлом железным» (Откр. 19: 15).

Скорее всего, эпитет «железный» указывает не столько на крепость жезла, сколько на его священное достоинство (вспомним о пастушьем посохе адамитских жрецов – АЕРГОВ). Неоднократно упоминаемый посох или жезл библейских пророков является символом власти и, одновременно, сотрудничества адамитских миссионеров.

В Еврейской Энциклопедии (в статье «Эсхатология») упомянуто раввинистическое предание о том, что Мессия из колена Иосифа произойдет «из стран полнощных» – т.е. с севера и от «чужого семени» (АХАР – ивр. «чужой», АХАРА – абх. «далеко», протоабх. «изначально»). Возможно, раввины отождествляли такого Помазанника с библейским «семенем жены», которому Бог изначально предназначил «поражать змея в голову» (Быт. 3: 15).

ТЕО. Существует ошибочное мнение о том, что II Вселенский собор осудил учение о земном царстве Христа. В действительности было осуждено лишь учение Аполлинария Лаодикийского, который утверждал, что Сын меньше Отца, потому что царство Отца – вечное, а царство Сына – временное (всего лишь тысячелетнее). В противовес этой ереси Собор принял уточнение к Символу Веры относительно Сына: «Его же царствию не будет конца». Аргумент Аполлинария окончательно теряет смысл, если во главе «мессианского царства» стоит не сам Иисус, а Его верный служитель и помазанник Михаил.

Рождая архангела МИХАИЛА как «младенца мужеского пола», облеченная в солнце Жена соединяет три сферы сотворенного Богом мира: сферы ангелов, природы и человека. Тем самым она завершает миссию, уготованную Деве Марии, которая соединила человека с Богом в своем Сыне. Однако отождествление образов этих двух великих женщин мы считаем неправомерным: Пресвятая Богородица – сосуд Божественных, нетварных Энергий, тогда как апокалиптическая Жена – средоточие энергий тварного космоса. Кроме того, согласно церковному учению, Дева Мария рождала своего Сына «безбольно» – в отличие от Жены, которая «кричала от болей и мук рождения».

Сокровенное пророчество об этих женщинах можно усмотреть в евангельском эпизоде с двумя сестрами Лазаря: Мария «села у ног Иисуса и слушала слово Его», а Марфа энергично занималась хозяйством и «заботилась о большом угощении» (Лк. 10: 38-42). В традиции Православной Церкви, где этот текст читается на Богородичные праздники, Мария Лазарева отождествляется с Матерью Иисуса; можно предположить, что ее сестра Марфа – прообраз апокалиптической Жены, которой предстоит управлять обширным «хозяйством» земли – природой нашей планеты.

КРИ. Гиблин полагает, что «жена, облеченная в солнце» (Откр. 12: 1) – это символ древнего Израиля, «в муках рождающего» христианство. Те комментаторы, которые отождествляют это небесное знамение с образом Богородицы, предполагают, что «муки жены» означают Ее предвидение мучений Сына и гонений на христиан.

АБХ. Напомним, что в нартском эпосе мы тоже находим прообразы апокалиптических персонажей. Так, предания о подвигах Сасрыквы глубоко созвучны библейскому образу князя Михаила. Действительно, на гербе независимой Абхазии Сасрыква изображен как всадник с луком, сбивающий с неба одну из трех звезд. Прямая параллель в Откровении – образ Михаила, которому предстоит победить и сбросить на землю дракона, а вместе с ним – третью часть его воинства, так как хвост дракона «увлек с неба третью часть звезд» (Откр. 12: 4).

Зеленый цвет половины абхазского герба – это цвет Михаила как архангела и его Матери («души природы»), тогда как белый цвет другой его половины – символ Иисуса и Богоматери. К тому же на флаге Абхазии изображена раскрытая ладонь правой руки с семью звездами – один из главных атрибутов апокалиптического Иисуса: «Он держал в деснице своей семь звезд» (Откр. 1: 16).

Чрезвычайно громкий голос Сасрыквы («выкованный кузнецом») соответствует характеристике Михаила: он – тот «ангел сильный, сходящий с неба», который «воскликнул громким голосом, как рыкает лев» (Откр. 10: 1, 3). После этого семь громов «прогремели голосами своими», что можно поставить в параллель с семью АНЫХАМИ Абхазии и семью священными площадками святилища ДЫДРИПШ (абх. «владения грома»).

Абхазо-адыгский эпос говорит о зависти братьев-нартов к благородному Сасрыкве, постоянно выручавшему их из беды, что сближает этого эпического героя с Иосифом (сыном Израиля) – библейским прообразом князя Михаила. Подобно Сасрыкве, Иосиф не мстит своим врагам-братьям, а в трудную минуту спасает их от голодной смерти.

КРИ. Вернемся к описанию Священной войны в Откровении, опираясь на ее основную схему в расшифровке Гиблина. Все начинается с того, что Иоанн видит «отверстое небо» и Сидящего на Престоле Творца мира, в руке которого – книга, запечатанная семью печатями. Снять печати и прочесть эту «книгу судеб человечества», писанную на небесах, сможет только Иисус – «лев от колена Иудина, корень Давидов» (Откр. 4: 1; 5: 1-5). Когда Он снимает первую печать, являются 4 всадника: первый, с луком, – на белом коне (этот цвет предвещает победу Божьего войска); второй, на рыжем коне, развязывает войну (ее цвет – красный, кровавый); черный цвет коня третьего всадника символизирует траур, скорбь, притеснения и голод (за пшеницу и ячмень требуют непомерную плату); четвертый всадник, на «коне бледном» (цвета разлагающегося трупа), приносит в мир смерть, «и ад следовал за ним» (Откр. 6: 1-8).

По Гиблину, снятие печатей означает предварительный просмотр всей картины Священной войны, причем ее символическое описание затем расширяется и поясняется вставными сюжетами, – как бы при «фотоувеличении». Последний символ в каждой цепочке из семи событий (напряженность которых постепенно нарастает) открывает первое событие следующей седьмицы. Так, после снятия седьмой печати звучит первый трубный глас, означающий начало сражения между небесным и вражеским воинством, а кульминация событий наступает при седьмом трубном гласе (аллюзия на «Иерихонские трубы», разрушившие стены города).

При звуке пятой трубы Иоанн видит падающую звезду – ЛЮЦИФЕРА / САТАНУ, который отворяет «кладезь бездны», выпуская РАХАВА (Откр. 9: 1-2). Саранча со скорпионьим жалом, которая при этом нападает на землю, – символ демонических врагов человечества и наказания людей за грехи. Шестой трубный глас вводит в действие «Евфрат»: согласно библейским пророчествам (1 Енох. 56: 5 – 57: 3); Иез. 38: 1 – 39: 8), орды воинственных парфян разрушат Римскую империю и избавят Израиль, т.е. враги «народа Божьего» передерутся между собой.

Последний трубный глас вводит новую седьмицу – «чаши гнева», излияние которых наносит семь язв нераскаявшимся людям и возвещает последнюю битву с врагами Божьими. В этих «чашах» сильны аллюзии на «казни египетские» Ветхого Завета, особенно в упоминании трех нечистых духов в виде жаб; одновременно эти бесы – святотатственная троица, включающая зверя из моря, дракона и лжепророка.

Апогей победы над ними (после излияния седьмой чаши) – падение «Вавилонской блудницы» как символической крепости демонической гордыни (Откр. 16: 19; 18: 2). Это падение открывает путь к «браку Агнца», так как «жена Его приготовила себя (Откр. 19: 6-7). Большинство толкователей полагает, что автор Откровения отождествляет эту «жену» с христианской Церковью как Новым Иерусалимом и «истинным Израилем».

144 000 избранников в белых одеждах названы «первенцами» Бога, что напоминает о первых плодах нового урожая, которые было принято приносить в жертву ради будущего обильного урожая; в Откровении речь идет об особой «жатве Божьей» – новых христианах. Они собраны в святом Новом Иерусалиме – не покоренные, а просвещенные светом Христовым. Древо жизни, которое питается из «источника воды живой» и плодоносит 12 раз в году (т.е. непрерывно), – это явный аналог Древа жизни в Эдемском саду (Быт. 2: 9).

По мнению Г. Гиблина, многие события, которые Иоанн вынужден излагать последовательно, по смыслу Откровения происходят одновременно (точнее, вне времени). Так, поражение врагов Божьих и творение новой земли и нового неба предполагают и дополняют друг друга. Падение Вавилона (символ языческого Рима, вообще «мирского града») необходимо для того, чтобы на его место с неба сошел Новый Иерусалим как Невеста Христова, замещающая блудницу. Ангел приглашает блаженных избранников на брачную вечерю Агнца (Откр. 19:9); ужасное соответствие этой вечери – ангел призывает хищных птиц на пир победителей, пожирание трупов врагов (Откр. 19: 17-18).

Два свидетеля Божьих, которые пророчествовали 1260 дней (классический «безбожный» период в 3,5 года – Дан. 8: 25, 12: 7), – это в богословском смысле «близнецы», выполняющие одну миссию: «мучить» грешников своими обличениями. Их должно быть именно два, в соответствии с библейским указанием, что истинным считается обвинение двух свидетелей. Эти пророки убиты «зверем, выходящим из бездны» и оставлены на 3,5 дня на улице «великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11: 8). Иоанн имеет в виду не Иерусалим его эпохи, а символический центр языческого мира, всегда «побивающего пророков камнями». Последние враги Бога Гог и Магог, возглавляющие бесовскую армию, тоже спарены, подобно Смерти и Аду.

ТЕО. Все эти соответствия, как и другие особенности структуры текста Откровения, не должны затемнять дарованного нам обетования: Иисус Христос как «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19: 16) сойдет с отверстого неба в виде всадника на белом коне, с исходящим из уст мечом справедливого суда. И воинства небесные, которые последуют за Ним, вступят в последнюю битву Армагеддона с армией врагов Божьих. В результате грандиозной победы сил небесных будут схвачены и «живыми брошены в озеро огненное» и сам Рахав, и его подручный – антихрист / «лжепророк» (Откр. 19: 20). В отличие от них, «дракон, змий древний» в это время еще не погибнет, но будет «скован на тысячу лет», причем эту миссию выполнит «Ангел, сходящий с неба» (Откр. 20: 1-2) – по нашей версии, архангел Михаил, ставший воином и царем.

В конце этого светлого тысячелетия произойдет последний мятеж сил зла: «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, и собирать их на брань; число их – как песок морской» (Откр. 20: 7). Но «ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их», а диавол / сатана был «ввержен в озеро огненное и серное» – в компанию к Рахаву и лжепророку (Откр. 20: 10). После этого «судимы были мертвые», которых отдали море, смерть и ад, «сообразно с делами своими» (Откр. 20: 11).

Наконец, наступит апофеоз торжества замысла Божьего, рождающий в сердце Иоанна величественный благодарственный гимн: «И увидел я новое небо и новую землю… и святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21: 1-4).

КРИ. Очень хочется надеяться, что хотя бы наши далекие потомки доживут до чего-нибудь подобного этому великолепному видению Иоанна. А вот то, что действительно может оказаться актуальным для нас (или для наших детей и внуков), так это вызов многообразных сил зла, различить которые совсем не просто, так как они обычно весьма успешно маскируются.

«Зверь, выходящий из моря» (Откр. 13: 1-3) – это метаисторичный символ любой безбожной власти (например, советской), а не только имперского Рима. Однако, по мнению Гиблина, семь голов «зверя» и десять его рогов с коронами непосредственно могут быть истолкованы как подвластные Риму языческие цари и полководцы римских легионов. Раненная, но зажившая голова зверя – намек на Нерона, который после смерти вернулся как Лженерон. «Число зверя» – это шифр его имени, так как и на иврите, и в греческом языке числа обозначались буквами. Знаменитое число 666, которое даже в наши дни так пугает христианских фундаменталистов, соответствует сумме греческих букв-чисел в словосочетании «кесарь Нерон»; известны и другие варианты подбора имен зверя на разных языках, дающих ту же сумму. Буквы арамейского языка, составляющие титул Иисуса – «Царь царей, Господь господствующих», приводят в сумме к числу 777, которое считалось противоположным «числу зверя».

Другой зверь, «выходящий из земли» (Откр. 13: 11) – это, по определению Гиблина, «антихрист, антибог и антидух». Его рога, «подобные ангчим», пародируют Ангца Божьего Иисуса; этот зверь клеймит своих подданных, – так же как Бог накладывает печати на «верных» Ему. Образ Антихриста символизирует языческих жрецов и чародеев, которые «передразнивают» не только Бога и Христа, но и Духа, «глаголющего пророки». Своими чудесами и знамениями «зверь из земли» заставляет людей поклониться «первому зверю» (из преисподней) – имперской власти, претендующей на божественность.

Великий русский религиозный философ В.С. Соловьев, автор «Краткой повести об Антихристе» (в составе «Трех разговоров») предвидел, что Eвpoпa в XXI вeкe станет coюзом дeмoкpaтичecкиx rocyдapcтв. Уcпexи их внeшнeй кyльтypы пoйдут «ycкopeнным xoдoм», но вoпpocы жизни и cмepти, cyдьбы миpa и чeлoвeкa ocтaнутcя пo-пpeжнeмy бeз paзpeшeния. И для этой (нашей!) эпохи В.С. Соловьев предсказывает появление Антихриста и объясняет, чем он сможет привлечь людей на свою сторону. Приведем здесь краткое, но близкое к тексту изложение этой «Повести».

– Некий «cвepxчeлoвeк» (термин Ф. Ницше) к тpидцaти тpeм гoдaм пpocлaвилcя кaк вeликий мыcлитeль, пиcaтeль и oбшecтвeнный дeятeль, автор гениального труда «Откpытый пyть к вceлeнcкoмy миpy и блaгoдeнcтвию». И когда зaпpaвилы eвpoпeйcкoй пoлитики peшили yчpeдить пост пoжизнeнного пpeзидeнта Eвpoпeйcкиx Coeдинeнныx Штaтoв, именно он был единогласно выбран на эту должность, а затем провозглашен импepaтopом. Ему удалось установить мир во всем мире, а затем и «равенство всеобщей сытости».

А когда сверхчеловек приступил к «окончательному решению религиозного вопроса», к нeмy на службу поступил вeликий маг, владеющий всеми достижениями зaпaднoй техники и приемами восточной миcтики, так что он «и огонь с небес способен сводить». По инициативе императора был созван вceлeнcкий coбop христиан всех конфессий в Иepycaлиме, в oгpoмнoм здaнии xpaма-двopца. Католиков на соборе возглавлял пaпa Пeтp II, пpaвocлaвныx – cтapeц Иoaнн, eвaнгeлистов (протестантов) представлял нeмeцкий тeoлor пpoфeccop Эpнcт Пayли.

Импepaтop предложил облагодетельствовать их всех, точно назвав «самое дорогое» для каждой христианской конфессии: у католиков это дyxoвный aвmopumem, у православных – священное предание, у евангелистов – cвoбoдное иccлeдoвaниe Писания. И потому властитель обещал: католикам – вoccтaнoвить власть папы в Риме над всеми христианами; православным – принять мepы, чтобы coвpeмeнный быт, нpaвы и oбычaи всех христиан соответствовали ycтaнoвлeниям cвятoй пpaвocлaвнoй цepкви; евангелистам – yчpeдить Bceмиpный инcтитyт для cвoбoднoгo иccлeдoвaния Cвящeннoгo пиcaния.

За все эти благодеяния властитель хотел от христиан только признания его своим единственным вождем, заступником и покровителем. И тогда почти все члены собора выразили императору свою благодарность и преданность, но папа Петр II, старец Иоанн и профессор Паули («с малыми кучками людей, жавшихся к ним») отказались следовать за большинством, но сблизились между собой. И на раздраженный вопрос императора, чего же им еще не хватает, cтapeц Иoaнн ответил от имени всех: «Beликий гocyдapь!.. Иcпoвeдyй здecь тeпepь пepeд нaми Ииcyca Xpиcтa, Cынa Бoжия, вo плoти пpишeдшeгo, вocкpecшeгo и пaки гpядyщeгo, — иcпoвeдyй Ero, и мы c любoвью пpимeм тeбя кaк иcтиннoгo пpeдтeчy Eгo втopoгo cлaвнoгo пришествия».

Услышав это, импepaтop потерял caмooблaдaние, его лицо исказилось дьявольской злобой, и стapeц Иoaнн вдpyг в yжace oтпpянyл и cдaвлeнным гoлocoм кpикнyл: «Дeтyшки, aнтиxpиcт!». Тогда вeликий мaг пpoизвел кaкиe-тo мaнипyляции, oгpoмнaя шаровая мoлния коснулась cтapцa, и через мгновение он лeжaл мepтвый.

Пaпa Пeтp II вcтaл и, направив cвoй пocox в импepaтopа, гневно воскликнул: «Boн oт нac, Kaин-бpaтoyбийцa! Boн, cocyд дьявoльcкий! Bлacтию Xpиcтoвoй я, cлyжитeль cлyжитeлeй Божиих, нaвeк извepгaю тeбя, гнycнoгo пca, из oгpaды Бoжиeй и пpeдaю oтцy твoeмy, Caтaнe! Aнaфeмa, aнaфeмa, aнaфeмa!» Пoкa oн гoвopил, вeликий мar снова произвел свои манипуляции, и пaпa пaл бeздыxaнным.

Импepaтop распорядился выставить публично, на улице, трупы «двyx вoзмyтитeлeй, yбитыx нeбeсным orнeм, чтoбы вce мoгли yбeдитьcя в иx дeйcтвитeльнoй cмepти». Профессор Паули сказал: «Дa cвepшитcя нaпиcaннoe», и через три дня «дyx жизни» вoшeл в yмepшиx, так что oбa вcтaли нa нoги цeлыми и нeвpeдимыми. Стapeц Иoaнн обнял папу Петра, предложив всем признать его пастырскую власть, а профессор Паули кpeпкo cжaл pyки обеих со cлoвaми: «Итак, отцы, отныне мы едины во Христе». Taк coвepшилocь coeдинeниe цepквeй…

А евреи, которые сначала пpизнaли императора Meccиeй, случайно обнаружили, что он не был обрезан, и вoccтaли против него как нaглoго caмoзвaнца. И тогда «вpaги еврейства yвидeли c изyмлeниeм, чтo дyшa Изpaиля в глyбинe cвoeй живeт нe pacчeтaми и вoждeлeниями Maммoнa, a cилoй cepдeчнoгo чyвcтвa – yпoвaниeм cвoeй вeкoвeчнoй мeccиaнcкoй вepы». Импepaтop пpигoворил к cмepти вcex нeпoкopныx eвpeeв и xpиcтиaн – мнoгиe тыcячи и дecятки тыcяч человек. Но рядом с лагерем армии императора, пoд Mepтвым мopeм, oткpылcя кpaтep oгpoмнoro вyлкaнa, и orнeнныe пoтoки cлились в oднo плaмeннoe oзepo, поглотившее и caмoгo импepaтopa, и его мага, и все их войско. А над святым городом Иepycaлимом «нeбo pacпaxнyлocь вeликoй мoлниeй oт вocтoкa дo зaпaдa», и все yвидeли Иисуса Xpиcтa, cxoдящero к ним в цapcкoм oдeянии и c язвaми oт гвoздeй нa pacпpocтepтыx pyкax. Ему навстречу кинулись Иoaнн, Петр и Павел (Паули), а за ними – все христиане и евреи, ранее кaзнeнныe aнтиxpиcтoм. Как и сказано в Откровении, «они oжили и вoцapилиcь c Xpиcтoм нa тыcячy лeт».

АБХ. Мне ближе (и кажется более актуальной для нашего времени) интерпретация образа антихриста Ф.М.Достоевского. В романе «Братья Карамазовы» он вкладывает рассказ о нем в уста Ивана Карамазова – типичного русского интеллигента той эпохи. Достоевский – знаток человеческой души, глубоко заглянувший в ее бездны: извращенные желания, преступные импульсы, иррациональные страхи. Именно на манипуляции этими темными началами построил свою власть над человеком антихрист – Великий Инквизитор, которого Достоевский изображает таким же проникновенным психологом, каким был он сам. Как трезвый реалист и заботливый отец, он принимает на себя бремя ответственности за пороки и преступления своих неразумных и слабых детей. Он явно пародирует Иисуса Христа, который «взял на Себя наши болезни и понес наши грехи». Властвуя от Его имени, Инквизитор в действительности служит тому «страшному и умному духу», который искушал Христа в пустыне. «Мы не с тобой, мы с ним», – говорит он живому Иисусу, который неожиданно появляется на улицах Севильи на исходе пятнадцатого века. Вот как выглядят (в кратком изложении) претензии служителя сатаны:

– Зачем ты пришел нам мешать? Ведь ты уже не имеешь права ничего прибавлять к тому, что уже было сказано тобой прежде! Ты сам дал нам право связывать и развязывать, и не можешь отнять у нас это право теперь. Ничего и никогда не было для человека невыносимее свободы! Великий дух в пустыне предлагал тебе обратить камни в хлебы и накормить голодных, чтобы они за это пошли за тобой. Но ты не захотел лишить человека свободы и купить его послушание хлебами. Кончится тем, что люди принесут свою свободу к ногам нашим и скажут нам: «Лучше поработите нас, но накормите нас». Ведь они малосильны, порочны, ничтожны и бунтовщики.

Нет заботы мучительнее для человека, чем отыскать поскорее того, пред кем преклониться, но так, чтобы и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе…Люди всегда созидали богов и взывали друг к другу: «Бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим!»

Ты не сошел с креста, потому что не захотел поработить человека чудом и жаждал его свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом. Столь уважая его, ты как бы перестал ему сострадать, потому что слишком много от него потребовал. Мы исправили подвиг твой и основали его на чуде, тайне и авторитете. И люди обрадовались, что их вновь повели как стадо, и что с сердец их снят, наконец, столь страшный дар свободы.

А зачем ты отверг меч кесаря, предложенный тебе могучим духом (по нашей версии – САТАНОМ)? Приняв его, ты восполнил бы все, чего ищет человек на земле: пред кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться всем в бесспорный общий и согласный муравейник. Ты мог бы основать всемирное царство и даровать людям всемирный покой. Но именно мы взяли меч кесаря, отвергли тебя и пошли за ним (Сатаном). У нас все будут счастливы, и не будут уже ни бунтовать, ни истреблять друг друга. Мы докажем им, что они только жалкие дети, но что детское счастье слаще всякого. О, мы разрешим им и грехи, а наказание за них возьмем на себя. Мы будем позволять или запрещать им жить с их женами и любовницами, иметь или не иметь детей, и они будут нам покоряться с весельем и радостью. И счастливы будут все миллионы существ, кроме нескольких тысяч страдальцев, взявших на себя проклятье познания добра и зла. Все это сбудется, и царство наше созиждется. Завтра же ты увидишь послушное стадо, которое по первому же мановению моему бросится подгребать горячие угли к костру твоему, на котором я сожгу тебя за то, что ты пришел нам мешать.

И после всех этих обвинений и угроз Иисус, который слушал инквизитора «проникновенно и тихо, смотря ему прямо в глаза», вдруг молча приближается к старику и «тихо целует его в бескровные уста».

Мощная проповедь Достоевского (самого читаемого русского писателя на западе) пробуждала в сердце образованного человека глубокую ненависть ко всякому духовному порабощению личности. В отечественном опыте такое порабощение исходило, прежде всего, от государства, тогда как в европейском сознании образ Великого Инквизитора стал олицетворением худших сторон папизма.

ТЕО. Мы видим, что у Достоевского образ антихриста-инквизитора двоится, даже идеализируется: возглавляемая им иерархия якобы берет на себя «бремя свободы», готова страдать за грехи жалких людей и потому заслуживает чуть ли не одобрения (поцелуя!) Господа. В.С. Соловьев тоже признает некие возвышенные намерения и полезные для человечества исторические достижения сверхчеловека-императора.

Я же убежден, что антихрист будет выглядеть и действовать гораздо прямолинейнее и страшнее. С прообразами этого «зверя из земли» – сподвижника «зверя из бездны», нам уже было дано познакомиться в ХХ веке. Коммунистическая революция в России и фашистская – в Германии были самыми глобальными попытками перехватить инициативу и построить на земле царство антихриста. Чем ближе эта эпоха, тем выше накал борьбы темных сил против Бога.

Для непосредственного религиозного чувства ясно, что происшедшее в Германии в 1933-1945 гг. вписано в какую-то нечеловеческую, пугающую парадигму фантастического, ирреального существования: Гитлер действительно выпустил на арену истории силы преисподней, хотя это была только страшная «репетиция» будущих событий.

Силы зла, обычно враждующие друг с другом, на короткое время объединятся – против юного царя Михаила, привлекающего сердца к Иисусу Христу. Ведущей силой богоборчества будет мистический фашизм, связанный с древней традицией Атлантиды. Самое ужасное, что в этот преступный союз могут быть частично вовлечены и нормальные, обычные человеческие общества: ведь западные демократии уже запятнали себя пособничеством и Сталину, и Гитлеру. Подготовка такого союза и есть «тайна беззакония», о которой говорит апостол Павел (2 Фес. 2:7).

«Зверь» потребует от людей не только отречения от Бога, но и отречения от самой человеческой природы. Человек должен будет претерпеть радикальную трансформацию и стать существом принципиально иного типа, не такого, который был задуман Богом. Элите будет предложено войти в состав избранной «расы человеко-богов» и разделить «сладкое бремя» господства над «массами». А этими массами, потерявшими веру в Бога Вседержителя, овладеет всепоглощающий страх в сочетании с восторженным преклонением перед якобы «необоримой» Силой. Именно это предвидел Иоанн Богослов: «И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откр. 13: 4).

Глобальный мистический фашизм может показаться далекой и неактуальной угрозой на фоне реальной вражды между людьми (между христианами, иудеями и мусульманами – в особенности). Но интенсивная и глубинная подготовка к пришествию Зверя уже идет. Его современные пророки сознают, что идеология Третьего Рейха была слишком узкой, стратегически бесперспективной, так как ставка делалась на одну нацию («высшую расу»). Сейчас рождается новый тип фашизма – интернациональный и глобальный, вербующий своих адептов среди всех народов, рас и религий земли.

Нам еще предстоит пережить «великое отступление», когда власть над землей захватит «человек греха, сын погибели» (2 Фес.2:3), которого церковная литература называет Антихристом.

Пока что этот Зверь только готовится к прыжку…

КРИ. Страшно, аж жуть! Но если бы борьба между силами добра и зла была столь открытой и явной, то для большинства нормальных людей не было бы никаких сложностей в выборе «стороны баррикад». Я вижу ценность двух образов Антихриста (Соловьева и Достоевского) в том, что они предупреждают нас о двойственности, соблазнительности будущих претендентов на роль вождей человечества. Опасность в том и состоит, что враги Божии надевают маску добра, а подлинное добро рискует вызвать подозрения в своекорыстии, «воле к власти». Примером могут служить «бестселлеры» Эрнста Мулдашева, который уговаривает нас подчиниться могучим и мудрым представителям древних цивилизаций («лемурам» и «атлантам»), которые готовятся выйти со дна моря и из своих пещер. Их апологет опасается, что кто-то окажет сопротивление, рассердит их и навлечет гибель на всех остальных. Поэтому автор с маниакальной настойчивостью повторяет, что «Бог никогда не проявляет силу», что самый большой грех – это власть, что самое страшное преступление – воевать с этими «высшими силами».

Проблема в том, что Божественная стратегия не обеспечивает потомков Адама надежными и однозначными признаками, которые позволяли бы отличить царственного воителя Михаила от изощренного демагога Антихриста.

Но тема человеческой свободы выводит нас уже за пределы толкования Апокалипсиса и требует особого обсуждения в нашем последнем разговоре.

9. О природе человека и Святой Троице (на закате солнца, у входа в пещеру Симона Кананита)

ТЕО. По мере роста апокалиптических предчувствий и страхов усиливается и целенаправленный мистический натиск, лейтмотив которого таков: человечество есть величина ничтожная, его порочность неискоренима, и потому его нужно отменить или заменить (с помощью каких-нибудь инопланетян, атлантов или лемурийцев). К сожалению, ни современная наука, ни религия не нашли надежных способов противостоять этому вызову, ограничиваясь тактикой обороны: церковь говорит о вторжении бесов, наука – о массовом психозе.

Божественный замысел о человеке действительно парадоксален и непостижим для обыденного сознания. Новый Завет настойчиво требует от нас «заново родиться», «родиться свыше», «родиться от Духа». Однако природный индивидуализм, подлежащий безусловному преодолению, в то же время является фундаментом свободной личности. Только на этой основе человек смог обрести самостояние перед Богом, возможность верить и не верить в Него, соглашаться и возражать, принимать решения и брать на себя ответственность за свои поступки.

Быстрое расширение круга людей, занятых интеллектуальной деятельностью и склонных к интенсивным духовным поискам, связано со стремительным развитием западной, а, по сути, всемирной информационной цивилизации. Научный и технический прогресс открывает возможность освободить человека от основных материальных забот, направив его внимание на задачи духовного роста.

АБХ. Не противоречит ли этому знаменитое изречение Иисуса Христа: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18: 3)? Может быть, христианское благочестие предполагает сознательный отказ от всяких умствований и возвращение к наивной детской вере, к опоре на сложившиеся народные традиции?

ТЕО. Я уверен, что этот евангельский текст, наоборот, означает призыв сохранять в себе детскую жажду взросления, открытость к новизне, устремленность в будущее. В духовной жизни, как и в биологической, пути назад не бывает: все реакционные утопии, даже окрашенные в религиозные тона, могут привести только к катастрофе.

Согласно концепции выдающегося католического ученого и богослова Тейара де Шардена, трансцендентный Бог-Творец и эволюционирующий мир уже не являются противоположными центрами притяжения, а входят в иерархическую связь духовной эволюции Универсума; эта трансформация уже проявляет себя в растущем числе как свободомыслящих, так и верующих людей.

Я верю, что главное предстоящее событие в направляемой Богом творческой эволюции человека – это встреча интеллекта со святостью. Можно метафорически выразиться так: обетования исполнятся, когда академики станут старцами, а старцы станут академиками.

КРИ. И это совсем не утопия. Уже сегодня мы можем назвать трех наших современников, у которых встреча интеллекта со святостью, науки с богословием состоялась: это отец Александр Мень, академик Сергей Сергеевич Аверинцев, философ Алексей Лосев. Совсем недавно покинув земную жизнь, они продолжают оказывать на нее мощное духовное влияние – через своих учеников, через свои тексты, а главное, своими молитвами за всех нас, грешных.

ТЕО. Необходимо признать, что библейские представления о природе человека как всецело тварном существе всегда воспринималось с большим трудом. Даже святоотеческое богословие не было вполне последовательным в этом вопросе. А мистики разных религий, как мы уже говорили, охотно создают образ бестелесного Адама, изначально жившего в небесном раю, но в наказание заключенного «в темницу тела». Например, Э. Томас пишет: «земля для человека – место изгнания, а настоящая его обитель – звездное пространство». Так возникает образ человека как «плененного ангела», который может избавиться от тела при помощи освободительницы-смерти. Современный популяризатор Кабалы Михаэль Лайтман печалится:

– В нашем теперешнем состоянии дано нам специально низкое, порочное, испорченное, то есть совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца… Страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились в его временности и никчемности.

АБХ. В отличие от подобных умонастроений, представители элитарной культуры «серебряного века» (Дм. Мережковский, Вяч. Иванов) мечтали найти путь к обретению «святой плоти». В их рискованных эротических экспериментах эгоистическая и жаждущая удовольствий душа злоупотребляла своей властью над телом. Можно сказать, что влечения плоти и властные требования общества («наковальня и молот», по метафоре З. Фрейда) – это та кузница истории, в которой Небесный Кузнец ШАШВЫ выковывает свободную человеческую личность.

ТЕО. Если Бог – одинокая Монада, то природный эгоизм (монадизм) человека, его тоска одиночества могут быть преодолены только через растворение в неразличимом единстве с Богом и всем миром.

КРИ. Подсознание человека, хранящее память о блаженстве внутри материнской утробы, глубоко нарциссично: вопреки внешней очевидности, оно «не верит», что другие действительно есть – в отличие от непосредственно переживаемого и осознаваемого собственного существования. В.В. Бибихин пишет: «Совесть говорит мне, что я никогда не один. Сознание, напротив, неопровержимо доказывает мне, что я один, единственный, неповторимый, таких больше нет». Если же факт, что это не так, все же осознается, то он переживается мучительно. По знаменитому выражению Ж.-П. Сартра, «ад – это другие»; Ф.М. Достоевский выразил противоположное мироощущение: «ад – это не любить». Приведем три тезиса С.С. Аверинцева на эту тему:

«Другие – это Ад»; так правду Ада
Ад исповедал.
………………………………………
Любовь сама – 
Неотразимый, нестерпимый огнь,
Томящий преисподнюю.
…………………………………..
Не может Бог не быть,
И все в огне Его любви, и огнь
Один для всех; но Аду Бог есть Ад.

Митрополит Иоанн Зизюлас (Константинопольский патриархат) тоже усматривает суть личности в ее способности принимать Другого, ценить его «инаковость»:

– Богословие и жизнь Церкви включает в себя определенную концепцию человеческого существа… Личность – это подлинность, которая выявляется в отношениях; это «Я», которое существует постольку, поскольку оно связано с неким «Ты», которое подтверждает одновременно и само существование личности, и ее «инаковость». Если мы изолируем «Я» от «Ты», мы потеряем не только инаковость «Я», но также и само его бытие. «Я» просто не может быть без другого. Именно тут и выражается личность человека.

Важное уточнение той же концепции принадлежит Мартину Буберу – одному из основоположников персонализма:

– В каждой сфере, через все, обретающее для нас реальность Настоящего, видим мы кромку вечного Ты, в каждом улавливаем мы Его веяние, говоря с каждым Ты, мы говорим с вечным Ты… Сюда не проникает никакая ложь: здесь колыбель Подлинной Жизни… Ты встречает меня через благодать – его нельзя обрести в поиске…

А тот же В.В. Бибихин добавляет: «Я угадываю в Другом себя вовсе не по подобию с таким, каким себя сейчас сознаю, – но догадкой совести угадываю в Другом себя настоящего».

ТЕО. Признать бытие Другого в качестве доминирующей ценности – в психологическом смысле значит умереть самому. Но каждая сложившаяся и сильная личность активно сопротивляется своему исчезновению. Поэтому, став на путь слияния с другими в единую Монаду, каждая такая личность стремится стать центром этого слияния, поглотить все остальные. В итоге метафизика всеединства, принцип «холизма» трансформируется в метафизику всеобщей вражды и абсолютной власти.

Единственный известный человечеству идеал истинного существования – это образ христианского Триединого Бога. Участники первых Вселенских соборов неимоверными усилиями ума и сердца выстрадали Тринитарный догмат, который в своей кажущейся простоте «превосходит всякое человеческое естество и разумение». Вся наработанная долгими веками мощь эллинской мудрости встретилась с духовным опытом раннего христианства; из этой встречи и родилось подлинное знание о Боге.

Опираясь на этот великий святоотеческий синтез, позволю себе предложить богословии подготовленному читателю следующий теологумен (богословскую гипотезу):

– В реальном мистическом опыте богообщения под именем Отца переживается Сам Бог во всей Его полноте, т.е. в Его Триединстве. И лишь согласно святоотеческому принципу «перенесения имен», имя Отца переносится на Первое Лицо Св. Троицы, непостижимой и невыразимой в Своей сущности.

Аналогично Иисус Христос в Своей божественной природе познается как Небесный Человек, который есть предвечное воплощение Триединого Бога в полноте Божественных Энергий. Христологический догмат утверждает единство Его Личности в двух природах – божественной и человеческой. Поэтому об Иисусе Христе сказано: «В Нем пребывает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9). И лишь по тому же закону перенесения имен Его имя как Сына усваивается Второму Лицу Св. Троицы.

В опыте восприятия благодати Святого Духа человек получает Божественную Энергию, которая, согласно св. Григорию Паламе, есть излияние, исхождение неизреченной Божественной сущности. Она есть Энергия всей Троицы, одно из проявлений сокровенных внутритройческих отношений. И по тому же принципу перенесения имен, Святым Духом именуется Третье Лицо Св. Троицы, такое же недоступное созерцанию и восприятию, как и любое из трех Лиц.

Необходимо полностью отказаться от представления о том, что каждое из Лиц Троицы существует самостоятельно и лишь «вступает в отношения» с другими Лицами. Ошибочно мыслить бытие Божественных Лиц как онтологически первичное, а отношения между ними – как вторичные, так как при этом собор Божественных Лиц превратился бы в собрание божественных Монад. Но никакая тень монадического бытия в Св. Троице немыслима и непредставима. Каждое из Лиц Троицы не существует вне отношений с Другими, полнота которых и есть сущность каждого Лица. Полнота внутритройческой жизни предвечно изливается «окрест Божества» в виде Божественных Энергий. При сотворении мира эти Энергии становятся прообразами и проектами всего существующего.

Роль Богоматери в служении Святой Троице наиболее ярко высвечена Григорием Паламой. После своего воскрешения Богородица становится «сосудом», вмещающим в Себя всю полноту тринитарных божественных энергий – «сотаинницей Бога» и Царицей Небесной.

КРИ. Попробуем теперь вернуться к началу наших разговоров. Всегда останется великой тайной «сотворенье мира», – и никакими мифами, поэзией, наукой ее не охватить. Ее назвали неслучайно «Большим Взрывом» – рожденьем логоса из хаоса, материи, энергии, пространства, времени – из точки, в которой всё. Такая точка – всего лишь символ, намек на триединого Творца как концентрат любых энергий и воли к бытию. А у «Большого взрыва» первообраз – то излучение Божественных энергий, которым пожелал Творец придать структуру Человека. И этот «Человек Небесный» – Альфа и Омега всего творения и замысел Творца о человеке земном. И сказал Творец Себе – Отцу, и Сыну (Небесному Человеку), и Святому Духу (божественным энергиям Своим): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). А в качестве модели человека Он сотворил сначала Сынов Света – то «ангельское воинство», что получило в дар свободу воли и право помогать Ему в твореньи мира, служить проводником Его энергий благодатных в тварный мир. Но эта же свобода тварных – и даже высших – существ была чревата гордостью и неготовностью служить лишь средством для странной цели – создать мир «низший», породивший человека из недр своих и по своим законам. Как мог прекрасный лучезарный Ангел смириться с тем, что это жалкое создание «из праха» предназначалось стать любимым детищем и другом Творца – он, а не я?!!

Но вопреки такой обиде, бунту, Бог сотворил особый, материальный мир и отделил его границей, как мембраной, – прозрачной для Своих и ангельских энергий, но на ее прорывы снизу вверх Он наложил запрет. И сотворил Бог этот мир по образу, подобью Своего первоначала – как точку концентрации его энергий, вещества, полей. И даровал Творец свободу миру – «разбегаться» от этой точки, разрастаясь, усложняя все процессы и структуры – звезд, атомов, метагалактик… У каждой сущности – свой ритм дыхания и свой «взрывной» ритм обновленья… И когда настало предназначенное время, легчайший импульс, что подобен «дуновенью тихого ветра», не затерялся в грозном буйстве энергий космоса. И он помог рождению планеты – совсем обычной, незаметной, возле светила скромного, у края одной из многих галактик звездных…

Весь грандиозный круг стихий, рождающих друг друга, – симфония творенья, звучащая как ритм замедленный Земли (в регистре нижнем) и в голосах все более высоких, гибких – Воды и Воздуха, Огня. Их созреванье в материнском лоне, их ритмы – все быстрей и легче, их музыка – ясней, одушевленней, событие все большего значенья… И тысячами связей, намечая различные тональности мелодий, симфония стихий готовила рожденье Жизни. Но без вмешательства Творца, его благих энергий не родилась бы в «неживой природе» та клетка первая, то семя, что проросло и стало постепенно могучим древом жизни – во всей «цветущей сложности» его. Ствол древа был раздвоен на миры растений и животных, ветвь каждая делилась вновь и вновь, давая множество побегов – семейства, и роды, и виды; у каждого – свой срок и ритм рожденья, жизни, умиранья.

И вот настали времена и сроки, когда на самой тонкой и болезненной из всех ветвей явилось тело – то самое, что будет переплавлено Божественной любовью, и станет человеком и «душой живою»: сам Господь «вдунул в лице его дыханье жизни» (Быт. 2: 7). И человек новорожденный получил от Бога огромный трудный дар: все ритмы, все мелодии творенья – Эдемский сад, «чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).

ТЕО. Как ни странно, это возвращение вспять важно для сегодняшней нашей темы. Благодаря церковной литургии догматы Вселенских Соборов были навсегда сохранены, но лишь однажды тринитарность была провозглашена не только как истина веры, но и как призыв к практическому исполнению: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего».

На Руси ХIV века преподобный Сергий Радонежский не мог выразить эту свою заповедь в доступных пониманию словах, но иконопись – «богословие в красках» – была в то время уникальной «точкой роста» русской культуры. Поэтому именно братству иконописцев (Андрей Рублев – лишь один из них, хотя и наиболее известный) было дано откровение о Святой Троице, чтобы сделать это откровение доступным созерцанию всего верующего народа. Столетие после Сергия неслучайно названо «золотым веком русской святости». Однако эта традиция была оборвана разгромом движения «нестяжателей» и, казалось бы, окончательно забыта в послепетровскую эпоху. Постепенное, с перерывами и отступлениями, возвращение к этой традиции начинается лишь в Х1Х веке – в духовной школе св. Паисия Величковского. А в ХХ веке пламенный почитатель Св. Троицы о. Павел Флоренский выразил свою веру в предельно краткой и энергичной формуле: «Троица – или гибель!».

АБХ. Давайте попробуем приблизиться к пониманию этой традиции, используя лучшие достижения «богословия в красках». Обратим внимание на особую связь между иконографией Троицы и Архистратига Михаила – этого «второго мессии». Знаменитая икона «Архангел Михаил с деяниями» была создана неизвестным иконописцем вскоре после кончины преподобного Сергия. Необычная история ее появления, согласно преданию, выглядит так. Княгине Евдокии – вдове князя Дмитрия Донского и духовной дочери Сергия Радонежского – образы будущей иконы были явлены в видении. От потрясения женщина потеряла дар речи, и только знаками могла передать иконописцу божественное повеление о воплощении всего увиденного ею. Лишь после третьей попытки создать икону Евдокия обрела дар речи и подтвердила точность изображения. Живучесть этой легенды свидетельствует о том, что на Руси этой иконе придавали совершенно особое, чрезвычайное значение. С чем это связано?

ТЕО. Необычное богословское содержание иконы «Михаил с деяниями» подчеркивается многочисленными отступлениями от сложившихся иконописных канонов. Сам Михаил изображен здесь не с опущенным, как обычно, а с поднятым мечом, что символизирует близость апокалиптических битв. В главном по значению клейме (в верхнем левом углу иконы) мы видим первый в истории образ Троицы «рублевского» типа (вместо традиционной «ветхозаветной Троицы» с фигурами Авраама и Сарры, принимающих божественных гостей). Три фигуры клейма отличаются от рублевского изображения только поворотом головы собеседников: центральный и сидящий слева от него (для зрителей) персонажи вместе смотрят на своего правого собеседника, как бы побуждая его к действию. Цветовая гамма одежд этого персонажа – та же, что и у фигуры Михаила на среднике иконы, что позволяет их отождествить.

Через 10 –15 лет Андрей Рублев расширил это небольшое клеймо на иконе «Архангел Михаил с деяниями» до своей знаменитой «Троицы». Мы убеждены в том, что на рублевской иконе представлены не три ангела, а три человека, а крылья у фигур на иконе – не более чем общепринятый символ их высшей одухотворенности (с крыльями нередко изображали Иоанна Предтечу и святых схимников). Но эти три человека – не традиционные Авраам, Исаак, Иаков, которые традиционно символизировали единство Лиц Троицы. Они – большего масштаба…

Мы можем предложить читателям богословскую гипотезу (телогумен), что на иконе Андрея Рублева «Троица» представлены: в центре – праотец Адам, слева – «новый Адам» Иисус Христос. Кто же третий человек соизмеримого масштаба, изображенный справа? В эпоху хилиастических ожиданий это может быть только грядущий князь тысячелетнего царства Архистратиг Михаил, ставший человеком или вселившийся в человека, уже преображенного действием Божественных Энергий и свободного от первородного греха.

АБХ. Можно привести целый ряд доводов в пользу именно такого истолкования трех фигур на иконе. Иисус помещен в левом углу стола (согласно канону, самом почетном); за его спиной – здание, символизирующее Церковь, с надписью I H (анаграмма имени Иисуса как человека – Иисус Назаретский, т.е. родом из Назарета). Праотец Адам сидит за столом в центре; примечательно, что его нимб – меньшего размера, чем у двух его собеседников (несмотря на обратную перспективу иконы). Ноги Адама скрыты от наших глаз, подчеркивая его укорененность в земле; за его спиной – дерево как общепринятый символ родословного древа человеческого рода. Рядом с правой фигурой – скала, напоминающая о «чуде архангела Михаила в Хонах» (распространенный сюжет икон и фресок того времени).

Положение рук трех собеседников на иконе означает: Иисус повелевает, Адам соглашается с Ним и передает это повеление Михаилу, который выражает готовность исполнить его. Содержание повеления – это последовательность предстоящих Михаилу великих свершений: низвергнуть дракона с неба, поставить печати на челах избранников Божьих, заключить сатану в бездну и, наконец, стать главой тысячелетнего царства на земле.

ТЕО. В таком толковании сюжета «Троицы» новым и необычным для церковной традиции является возвышение Адама до равночестного собеседника Иисуса и Михаила, причем все трое пребывают в полном единстве души и тела. Ключевым для Андрея Рублева мог стать текст апостола Павла: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1 Кор. 15: 47). «Перстный человек» – несомненно, праотец Адам, «Господь с неба» – Иисус Христос. Параллель между «ветхим человеком» Адамом и «новым человеком» Иисусом часто встречается в текстах Нового завета, в догматических и литургических текстах, в творениях «отцов церкви» и церковных песнопениях. Человек Иисус Христос изображается рядом с Адамом в очень важном и распространенном иконографическом сюжете – «воскресение Христа» или «сошествие во ад». Первое, что совершает воскресший Иисус, сломивший «врата ада», – Он выводит из ада своего праотца Адама (вместе с Евой и рядом ветхозаветных праведников). Согласно средневековому преданию, гора Голгофа, на которой распяли Иисуса, была местом захоронения Адама; капли крови Спасителя, впитавшись в землю, достигли костей Адама и воскресили его.

КРИ. Хочется разобраться в том, почему наши прародители и многие их потомки (по крови и по адамитскому посвящению) считались находящимися в аду и нуждающимися в спасении. Ведь этот вопрос напрямую относится и к нам: чтобы возникла жажда спасения, у человека сначала должно возникнуть чувство, что он погибает. Образ Бога, наказывающего нас вечными муками за любое непослушание, выглядит абсурдным, а синонимом гибели являются любые формы порабощения – политического, экономического, духовного. Поэтому обычно воспринимается только призыв христианства не порабощать друг друга и отказаться от рабства у собственных страстей: «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12). Но после такого освобождения человек снова чувствует себя погибающим – от чувства своей ненужности, анонимности, затерянности в толпе. Этим объясняется неожиданный успех различных сект, протестантских общин и православных братств, чаще всего объединенных лишь совместной травлей инакомыслящих.

Самой содержательной и глубокой постановкой вопроса о природе человека мне представляется концепция Пауля Тиллиха в его «Теологии культуры» (М., 1995). Он утверждал, что первый и основной вопрос, который должна поставить теология – это отношения между сущностной природой человека и его реальным существованием. Современное человечество сконцентрировано на методичном исследовании и техническом переустройстве этого мира и себя самого, но сама реальность утратила для него «внутреннюю трансцендентность», «прозрачность для вечного». Уделом человека становится опыт пустоты и бессмысленности существования, постоянное переживание тревоги, одиночества, своей конечности. По словам Ж.-П. Сартра, «ничто лежит, свернувшись, как червь, в сердцевине бытия». Однако, согласно христианской традиции, «бытие есть благо» и все творение Божье «хорошо весьма». Переход от сущностного блага к трагическому существованию – это результат отчуждения человека от себя самого, и потому центр его личности может быть спасен (исцелен). П. Тиллих отмечает, что «теология получила колоссальные дары от экзистенциализма и психоанализа», которые позволили ей вновь открыть смысл слова «грех»: это вовсе не отдельные поступки, нарушающие принятые в обществе условности или религиозные заповеди, а именно разрыв со своей собственной сущностью – и замыслом Божьим о человеке.

ТЕО. Рискну поделиться собственным опытом поиска пути к исцелению и «новому рождению», опираясь на современные достижения эмбриологии и глубинной психологии. Человек возникает в тот момент, когда в яйцеклетке происходит слияние генетического материала родителей. Структура яйцеклетки и происходящие в ней процессы отпечатываются в самых глубинных пластах души. Быть монадой – значит ощущать себя целостным микрокосмом, отделенным оболочкой от окружающего мира. Вся энергия, все реакции монады на этот мир направлены на то, чтобы выжить, во что бы то ни стало выжить! Но монад много – и одна для другой становятся либо средством, либо препятствием для выживания и роста. Совместное существование монад возможно лишь ценой ограничений, снижающих интенсивность жизни каждой из них до безопасного уровня.

Как преодолеть свою монадичность, сохранив при этом самотождественность личности? Это могло бы показаться в принципе невозможным, если бы не один потрясающий факт: есть человек, в котором такое преодоление совершилось – «человек Христос Иисус» (1 Тим. 2: 5). Совершилось потому, что Он был зачат иначе, не так, как мы. В акте «непорочного зачатия» материнская яйцеклетка Девы Марии получила импульс к делению, начала превращаться в эмбрион не под воздействием мужского семени, но в результате излияния тринитарной божественной Энергии. Можно предположить, что такой способ зачатия порождает новый тип межклеточного взаимодействия, несущий в себе образ тринитарности. Мы пока не знаем, что это означает, но надеемся, что наука со временем ответит на этот вопрос.

Вслед за Иисусом – и вместе с Ним – мы могли бы заново пережить всю историю своего становления, начиная с первичной яйцеклетки, то есть стать как бы «заново зачатым» – тем же способом, как был зачат Иисус. Конечно, то, что с Ним произошло на самом деле, нам может быть дано только в переживании. Но это такое переживание, которое способно реально перестроить нашу психику, а вслед за тем – и нашу телесность.

Согласно нашему толкованию, Адам, как всякое животное, возник из оплодотворенной яйцеклетки, и потому фундамент его психики не мог не быть монадичным. Любое воспитание, даже божественное, могло воздействовать только на верхние пласты его души, т.е. на чувства и разум, а для перестройки ее нижних пластов необходимо причастие Адама к «телу и крови» такого Человека, который изначально был тринитарным.

В реальной истории Иисус Христос родился от Девы Марии только через много тысяч лет. Если бы не грехопадение прародителей, Он мог бы явиться в мир уже в Эдемском саду. По замыслу Божьему, Адам и Ева должны были, достигнув необходимого уровня духовной зрелости, зачать и воспитать Мать Иисуса, а в одном из ближайших поколений естественным путем родился бы и Михаил. Отношения между Адамом, Иисусом и Михаилом должны были стать тварным образом сокровенных отношений между Лицами Св. Троицы. Таким образом, все необходимое для приобщения человечества к тринитарности уже тогда было дано.

Однако в сердцевине божественного замысла о человеке лежит его свобода. Человек может долго уклоняться от задачи персонализации, и даже став личностью, может сделать сознательный выбор в пользу своей монадичности. Этой неотъемлемой свободой обладали и Адам, и его прямые потомки, обладаем и все мы.

После того как прародители сошли с прямого пути, божественный план не изменился, но исполнение его стало мучительно медленным и трудным. Понадобились бесчисленные жертвы и огромный нравственный труд многих поколений, потребовалось неоднократное божественное вмешательство, прежде чем стало возможным рождение Пречистой Девы, способной зачать человека Иисуса от тринитарной божественной Энергии.

Необходимо трезво оценить наше сегодняшнее состояние и признать, что оно нуждается в радикальной, до самых корней, перестройке всех пластов души. Это значит не просто научиться побеждать дурные помыслы, но стать такими, чтобы эти помыслы вообще не возникали, чтобы все эгоистические инстинкты перестали действовать.

Монада, выросшая до уровня личности, неизбежно несет в себе ряд острых противоречий: между требованиями совести и непроизвольными влечениями, между эмоциональными привязанностями и стремлением освободиться от них, между сознанием своего ничтожества и жаждой уподобиться Богу в творческом могуществе. Однако именно наша незавершенность дает нам надежду добиться глубоких структурных изменений личности в направлении, заданном образом Бога как Троицы. Ведь Благая Весть начинается со слова «метаноэйтэ» – изменитесь (Матф. 3: 2), и весь Новый Завет раскрывает это слово.

Возможна ли особая тринитарная медитация, ведущая к «новому рождению»? Я имею в виду многократное переживание в воображении человека акта его зачатия от Божественной Энергии – по образу Иисуса Христа. Структурирующая работа Тринитарных Энергий осуществляется над той яйцеклеткой, которой я когда-то был (точнее, над ее «отпечатком» в моей психике). Созидая неразрушимую целостность своего собственного душевно-телесного организма, мы, путем «генного резонанса», вовлекаем в этот процесс всю человеческую семью. Конечно, свобода человека не может быть отменена: тот, кто твердо решил отказаться от телесной жизни, кто решил перестать быть человеком и превратиться в бестелесное существо, подобное «ангелу», тот всегда найдет способ погасить действие любого резонанса… Другой вопрос, согласится ли Творец с возникновением такого существа, не соответствующего Его замыслу…

Хотя после рождения Иисуса Христа прошло уже столько веков, мы, Его ученики и причастники, по-прежнему не хотим или не решаемся принять всерьез Его пример и призыв – вступить на путь всецелого уподобления Святой Троице. Поэтому и смерть все еще царствует, и дети отрекаются от своих отцов, и вражда разделяет не только братьев в Адаме, но и братьев во Христе, и Михаил не может родиться, и Царство Божье не прорастает ни «внутри нас», ни «посреди нас». Положение могло бы стать безнадежным, если бы временами по воле Божией не восставали пророки, которые не дают покоя нашей совести и неотвязно мучают нас словами древнего мудреца: «если не мы, то кто; если не сейчас, то когда?».

Есть лишь один выход: с мужественным доверием открыть себя Богу как Другому, как высшему Другу. Не теряя своей свободы и ответственности, в сокровенном молчании предстать перед Ним и жить в Его незримом, но все изменяющем Присутствии. Он всегда стоит рядом и ждет, когда мы решимся признать Его существование – с нами и для нас.

Быть с Ним: остальное приложится.

И тогда нет никакой непроходимой бездны между землей и небом, нет пропасти между живыми и умершими, нет двух жизней – «этой» (ненастоящнй и временной) и «иной» (вечной и подлинной). Есть только одна жизнь, и в ней есть великие потрясения: рождение, смерть, сотворение своей личности, встреча с Другими. Такая метаморфоза может произойти сравнительно быстро – как в насыщенном растворе внезапно возникает кристалл. Но нам нужны все силы, все мужество и решимость, чтобы оказаться на уровне тех задач, которые ставит такая жизнь перед лицом Бога.

АБХ, ТЕО, КРИ. Вот и солнце зашло, и звездное небо приблизилось к земле. Настала пора заканчивать не только этот разговор, но и все девять наших встреч (трижды три!).

Осталось только выразить надежду, что кому-то хватит терпения и заинтересованного внимания для того чтобы пройти с нами весь трудный путь размышлений о смысле полученных откровений, как и неизбежных сомнений. Хочется верить, что наши читатели тоже услышат зов земли Адама и Эдема, «ноева ковчега» и Еноха-Мелхиседека, удела Богородицы и святых христианских проповедников и мучеников. Верить в возможность каждого из нас «родиться заново» во образ Иисуса Христа, согреться душой у очага адамитских традиций и духовно закалиться в Божественной «кузне» в преддверии испытаний апокалиптической эпохи.

<<Назад

Телефон: +7-918-420-40-34, e-mail: elenarazina22@mail.ru, www.tri-edinstvo.ru